エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第26回
横になって意識を向けるヨガは、いつ生まれたのでしょうか
ヨガの練習というと、身体を動かすアーサナや、呼吸法、瞑想などを思い浮かべる人が多いかもしれません。
一方、現在では、横になった姿勢で身体を休めながら、言葉による案内に従って注意を向けていく練習も広く知られています。
身体の各部分に意識を向けたり、呼吸を観察したり、心のなかで情景を思い浮かべたりする方法です。
その代表的なものが、ヨガ・ニドラーです。
ヨガ・ニドラーは、しばしば「ヨガの眠り」と説明されます。
しかし、その名前を聞いただけでは、実際に何を行う練習なのか、十分に理解できないかもしれません。
眠るための方法なのでしょうか。
それとも、瞑想の一種なのでしょうか。
また、この練習は、古代インドから現在まで、同じ方法で伝えられてきたのでしょうか。
実は、ここには興味深い歴史があります。
ヨーガ・ニドラーという言葉は、古いインドの文献にも登場します。
しかし、その言葉が使われていた意味は、現在のガイド付きリラクゼーションとは必ずしも一致しません。
現在広く知られるヨガ・ニドラーの実践が形成されるうえで、大きな役割を果たした人物がいます。
スワーミー・サティヤーナンダ・サラスワティです。
彼は1923年にインドで生まれ、スワーミー・シヴァーナンダから学んだ後、1963年にビハール・スクール・オブ・ヨガを設立しました。
その教育では、アーサナや呼吸法、瞑想、ムドラー、バンダなど、幅広いヨガの実践が扱われました。
なかでもヨガ・ニドラーは、サティヤーナンダの教えを世界へ広めるうえで、重要な実践の一つとなりました。
前回の第25回では、同じシヴァーナンダから学んだヴィシュヌデーヴァーナンダが、5つのポイントや12の基本アーサナを中心に、ヨガ教育を体系化していった歴史を紹介しました。
今回取り上げるサティヤーナンダも、師の教えを受け継ぎながら、新しい教育方法を発展させた人物です。
しかし、彼の活動には、前回とは異なる特徴があります。
伝統的なヨガやタントラの知識を、近代の学習者が実践できる手順として整理していったことです。
今回は、サティヤーナンダの生涯とビハール・スクール・オブ・ヨガの活動をたどりながら、ヨガ・ニドラーがどのように体系化され、世界へ広まっていったのかを詳しく考えます。
サティヤーナンダは、どのような人物だったのか
スワーミー・サティヤーナンダ・サラスワティは、1923年にインド北部のアルモーラーで生まれました。
現在のウッタラーカンド州にあたる地域です。
彼が育った時代は、インドがイギリスの植民地支配から独立へと向かっていた時期でした。
また、インドの宗教思想や身体文化が、国内外で新しい形で紹介されるようになっていた時代でもあります。
サティヤーナンダは、若い頃から宗教的な修行や精神的な探究に関心を持っていたとされています。
彼の伝記には、幼い頃から特別な精神的経験を持っていたという話も記されています。
ただし、こうした記述は、本人や弟子たちによる宗教的な回想を含んでいます。
そのため、客観的に確認できる生涯の出来事と、信仰上の解釈を区別する必要があります。
1943年、サティヤーナンダは北インドのリシケーシュで、スワーミー・シヴァーナンダのもとへ入りました。
シヴァーナンダは、前々回の第24回で紹介した人物です。
医療に携わった後、出家してヨガやヴェーダーンタの教育に取り組み、1936年にディヴァイン・ライフ・ソサエティを設立しました。
サティヤーナンダは、そのアーシュラムで長い期間を過ごしました。
1947年には出家の伝授を受け、スワーミー・サティヤーナンダ・サラスワティという名前で活動するようになります。
この時期の教育には、ヨガの技法だけでなく、日常の奉仕活動や哲学的な学習も含まれていました。
本人の後年の講話では、アーシュラムで特にヴェーダーンタの学習に取り組んでいたことが語られています。
ここで重要なのは、サティヤーナンダが、最初からヨガ・ニドラーだけを教える専門家だったわけではないことです。
彼の学習には、インド哲学や宗教的な修行、日常の奉仕など、幅広い内容がありました。
後にヨガ・ニドラーを体系化する活動も、そのような学習経験のなかから生まれていったのです。
シヴァーナンダから何を受け継いだのでしょうか
シヴァーナンダは、特定のヨガの道だけを重視するのではなく、異なる方法を組み合わせて学ぶことを大切にしていました。
その考え方は、総合のヨガと呼ばれています。
そこでは、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガなどが、相互に関係する修行として説明されます。
サティヤーナンダも、こうした幅広い教育の影響を受けました。
ただし、師の教えを受け継いだことと、その後の指導内容が完全に同じだったことは、別の問題です。
サティヤーナンダは、後にタントラやクリヤー・ヨーガなどにも大きな関心を向けました。
また、身体の練習から瞑想まで、さまざまな実践を段階的に整理することに取り組みました。
この点では、同じシヴァーナンダから学んだヴィシュヌデーヴァーナンダとも、教育方法に違いが見られます。
ヴィシュヌデーヴァーナンダは、ヨガを5つのポイントとして整理し、一定のアーサナの順序や指導者養成を通じて世界へ広めました。
一方、サティヤーナンダは、呼吸や意識の観察、身体の内部へ注意を向ける実践などを、幅広い教育体系のなかに組み込んでいきました。
また、ヨガの知識を詳しい教材にまとめ、学習者が段階的に学べる方法を整えました。
同じ教師から学んだ人々が、それぞれ異なる教育体系を発展させていったことは、近代ヨガの歴史に繰り返し見られる特徴です。
1956年、アーシュラムを離れて各地を巡った
サティヤーナンダは1956年、シヴァーナンダのアーシュラムを離れ、各地を巡る修行の旅に出ました。
本人の講話によれば、その後数年間にわたり、インド国内だけでなく、周辺地域も訪れたとされています。
この時期について、彼は興味深いことを語っています。
宗教や哲学について多くの知識を持っている人であっても、日常生活で実践できる具体的な方法を求めている場合があったというのです。
そのため、彼はアーサナやプラーナーヤーマなど、実際に取り組める方法を教えるようになったと説明しています。
この回想は、彼が後に教育機関を設立するようになった背景を理解するための資料になります。
ただし、旅のなかで出会った人々の経験や、その後の変化についての説明は、本人の回想によるものです。
特定のヨガ技法の効果が科学的に確認された記録として扱うことはできません。
それでも、彼が哲学的な知識と実践的な教育との関係を考えていたことは、後の活動とよくつながっています。
複雑な知識を、初めて学ぶ人にも理解できる形へ整理する。
そして、実際の練習へ結びつける。
そうした教育上の関心が、ビハール・スクール・オブ・ヨガの設立へつながっていったと考えられます。
1963年、ビハール・スクール・オブ・ヨガが設立された
1963年、サティヤーナンダはインドのビハール州ムンゲールに、ビハール・スクール・オブ・ヨガを設立しました。
英語では、Bihar School of Yogaと呼ばれます。
この教育機関では、伝統的なヨガの知識を、現代の学習者へ伝えるための教育が行われるようになりました。
また、インド国内だけでなく、海外からも学習者が訪れるようになります。
ここで扱われた内容は、アーサナだけではありませんでした。
プラーナーヤーマ、ムドラー、バンダ、シャットカルマ、瞑想、クリヤー・ヨーガなど、多様な技法が教育に取り入れられました。
また、ヨガの哲学や生活習慣についても教えられました。
このような教育は、特定の技法だけを繰り返すのではなく、複数の実践を体系的に学ぶことを目的としていました。
一方、サティヤーナンダの教育における身体の説明には、インドの伝統的な宗教思想も含まれていました。
例えば、プラーナやチャクラ、ナーディーといった概念です。
これらは、ヨガの歴史を理解するうえで重要な言葉ですが、現在の医学や解剖学における身体構造と、同じものとして扱うことはできません。
ビハール・スクール・オブ・ヨガの教育を理解するためには、宗教的な身体観と、近代的な健康教育がどのように関わっていたのかを考える必要があります。
『アーサナ・プラーナーヤーマ・ムドラー・バンダ』が持つ意味
サティヤーナンダの出版活動のなかで、よく知られている著作の一つが『Asana Pranayama Mudra Bandha』です。
1969年に初版が出版され、その後、繰り返し改訂されています。
この本には、アーサナや呼吸法、ムドラー、バンダ、浄化法などについての説明が収録されています。
また、身体の姿勢や動き方を理解するための図解も掲載されています。
この著作の特徴は、ヨガの技法を、一定の項目に従って整理していることです。
例えば、初歩的な身体の動きと、より高度なアーサナを区別して学ぶ方法があります。
また、一つの技法について、練習する方法だけでなく、注意すべき点なども説明されています。
こうした書籍は、ヨガの教育方法が近代に大きく変化したことを示しています。
伝統的な師弟関係では、教師のもとで直接学ぶことが重視されてきました。
一方、詳しい教材が出版されると、学習者は教わった内容を後から確認できるようになります。
また、複数の教育機関で共通する参考資料として利用することもできます。
ただし、詳しい教材があることと、その内容だけで高度な実践を安全に習得できることは、別の問題です。
特に、身体への強い負担を伴う技法や呼吸保持、浄化法などについては、個人の状態や医学的な注意が必要です。
歴史的な教本としての価値を理解しながら、現在の実践に適用する際には慎重な判断が求められます。
ヨガ・ニドラーは、どのように生まれたのでしょうか
サティヤーナンダの教育体系のなかで、特に広く知られるようになったのがヨガ・ニドラーです。
彼は、古いタントラの実践に関する知識をもとに、一般の人々にも学びやすい方法を整理したと説明しています。
そのなかで重要な位置を占めていたのが、ニヤーサと呼ばれる儀礼的な実践です。
ニヤーサは、身体の特定の部分にマントラや神聖な意味を置くことと関係しています。
タントラの伝統では、身体や意識を、宗教的な実践の場として理解する方法が発展してきました。
サティヤーナンダは、こうした伝統的な方法に関心を持ち、その一部を、言葉による案内に従って身体へ注意を向ける方法として整理しました。
ただし、現在のヨガ・ニドラーが、古いニヤーサの儀礼と完全に同じものであるという意味ではありません。
古い儀礼では、マントラや神格、宗教的な目的などが重要な役割を果たしていました。
一方、サティヤーナンダが教えた方法には、現代の人々が取り組みやすいように整理された部分があります。
また、身体への注意だけでなく、呼吸や感覚、イメージなど、複数の要素が組み合わされています。
そのため、現在のヨガ・ニドラーを理解するためには、古い実践から受け継がれた要素と、20世紀に新しく体系化された要素を区別する必要があります。
ヨーガ・ニドラーという言葉は、古い文献にも登場する
ここで、ヨガ・ニドラーという言葉そのものの歴史を見てみましょう。
サンスクリット語のニドラーは、眠りを意味します。
そのため、ヨーガ・ニドラーという言葉は、一般に「ヨガの眠り」などと訳されます。
しかし、この言葉は、古い文献のなかで一つの意味だけを持っていたわけではありません。
ヨガ史研究者ジェイソン・バーチとジャクリーン・ハーグリーヴスは、2015年に公表した研究論考で、ヨーガ・ニドラーという言葉の歴史を詳しく調べています。
その研究によれば、この語は『マハーバーラタ』やプラーナ文献、タントラ文献、中世のヨガ文献などに登場します。
しかし、文献によって使われ方が異なります。
例えば、『マハーバーラタ』では、ヴィシュヌ神の宇宙的な眠りと関わる表現として登場します。
また、『デーヴィー・マーハートミヤ』では、ヨーガ・ニドラーが女神に関わる名称として用いられています。
これらの記述は、現在のヨガクラスで行われるガイド付きリラクゼーションについて説明したものではありません。
ヨーガ・ニドラーという言葉には、現在広く知られる実践とは異なる、宗教的・神話的な意味があったのです。
中世のヨガでは、眠りではなくサマーディを意味することもあった
ヨーガ・ニドラーという言葉は、中世のヨガ文献にも見られます。
例えば、『ハタ・プラディーピカー』の第4章49節にも、この語が登場します。
その記述では、ケーチャリー・ムドラーと、ヨーガ・ニドラーという状態が関係づけられています。
ただし、そこで説明されているのは、現在のヨガ・ニドラーのように、身体の各部分へ順番に注意を向ける練習ではありません。
むしろ、サマーディと呼ばれる深い精神的な境地と関係する内容です。
バーチとハーグリーヴスの研究では、中世の文献でヨーガ・ニドラーという言葉が、通常の目覚めや眠りとは異なる精神的な状態を表す場合があることが指摘されています。
また、後世の注釈では、心の働きが停止した状態などと結びつけて説明される場合もあります。
ここで重要なのは、同じ言葉が使われていても、その意味が時代によって異なることです。
古い文献にヨーガ・ニドラーという言葉が登場するからといって、現在の実践方法が、その文献の時代から同じ形で存在していたことにはなりません。
一方、古い文献には、身体と意識、眠り、サマーディなどの関係について、豊かな思想が存在していました。
そのような思想が、後のヨガの実践を考える人々へ影響を与えた可能性もあります。
しかし、具体的な技法の継承関係については、名称が一致するという理由だけで断定することはできません。
現在のヨガ・ニドラーは、古代から同じ方法で行われていたのでしょうか
現在のヨガ・ニドラーについては、「数千年前から伝わる古代の瞑想法」といった説明を見かけることがあります。
しかし、その表現には注意が必要です。
確かに、ヨーガ・ニドラーという言葉は古い文献にも登場します。
また、身体へ注意を向けることや、心のなかでイメージを思い浮かべることに関係する技法も、近代以前から存在していました。
しかし、サティヤーナンダが教えたような、一定の順序で身体の各部分へ注意を向け、呼吸や感覚、視覚的なイメージなどを組み合わせる方法が、古代から完全に同じ形で伝えられていたことを示す資料はありません。
バーチとハーグリーヴスの研究は、この違いを理解するために重要です。
彼らは、現代のヨガ・ニドラーには、古い文献に見られる要素が含まれている一方、その全体を20世紀の教育方法として考える必要があることを示しています。
また、現在の実践に含まれるすべての要素について、古い文献からの直接的な継承が証明されているわけではありません。
そのため、現在のヨガ・ニドラーを、古い実践から着想を得ながら、近代に再構成された方法として理解することが適切でしょう。
ある技法が近代に体系化されたからといって、その実践としての価値が失われるわけではありません。
しかし、歴史を正確に学ぶためには、成立した時期や、どのような内容が新しく加えられたのかを確認する必要があります。
サティヤーナンダが体系化したヨガ・ニドラーの特徴
サティヤーナンダのヨガ・ニドラーでは、通常、横になった姿勢で、言葉による案内に従って練習を進めます。
そのなかには、いくつかの重要な要素があります。
例えば、最初に身体の姿勢を整え、練習へ注意を向ける準備を行います。
その後、サンカルパと呼ばれる心のなかでの決意を用いる場合があります。
さらに、身体の各部分へ順番に注意を向ける練習が行われます。
呼吸について観察する段階や、異なる感覚を意識する段階もあります。
また、心のなかで特定の情景やイメージを思い浮かべる方法も使われます。
そして、練習の終わりには、外の環境へ徐々に注意を戻していきます。
こうした要素が一定の順序で整理されていることが、この体系の特徴です。
ただし、すべての実践で同じ言葉や時間配分が使われるわけではありません。
指導の目的や学習者の経験によって、内容が調整されることもあります。
また、現在ヨガ・ニドラーと呼ばれている方法には、サティヤーナンダの体系とは異なるものも存在します。
そのため、ヨガ・ニドラーという名称だけで、具体的な練習内容を一つに決めることはできません。
サンカルパとは、何を意味するのでしょうか
ヨガ・ニドラーの説明では、サンカルパという言葉がよく登場します。
一般に、決意や意図、心のなかで定める方向性などに関わる言葉として説明されます。
サティヤーナンダのヨガ・ニドラーでは、練習のなかでサンカルパを用いることがあります。
例えば、短い言葉によって、自分が大切にしたい方向性を意識する方法です。
ただし、サンカルパという言葉の意味を、現代の自己暗示や目標設定と完全に同じものとして理解することはできません。
サンスクリット語の文献では、この言葉は文脈によって異なる意味で使われます。
また、近代のヨガ教育では、心理的な変化や自己理解と結びつけて説明される場合もあります。
ここで注意したいのは、心のなかで特定の言葉を繰り返すことによって、望んだ出来事が必ず実現するわけではないという点です。
また、強い意志を持つことで、病気や心理的な問題を治療できると証明されたわけでもありません。
サンカルパは、ヨガの実践における意図や注意の向け方を考えるための要素として理解することができます。
一方、その効果については、どのような方法で、何を対象に研究したのかを確認する必要があります。
身体の各部分へ意識を向けることには、どのような歴史があるのか
サティヤーナンダのヨガ・ニドラーで特徴的なのが、身体の各部分へ順番に注意を向ける方法です。
これは、一般に意識の回転、あるいはローテーション・オブ・コンシャスネスと説明されます。
例えば、手や腕、脚、体幹などについて、言葉による案内に従って注意を移していきます。
ここでは、必ずしも身体を実際に動かす必要はありません。
身体の位置や感覚を、意識のなかで確認していきます。
この方法には、先ほど紹介したニヤーサとの関係が指摘されています。
ただし、両者は同じものではありません。
伝統的なニヤーサには、マントラや神格など、宗教的な意味が関わっています。
一方、現代のヨガ・ニドラーでは、身体への注意を、言葉による案内によって順番に移す方法として整理しています。
また、この方法は、現代の心理学やリラクゼーション教育で行われる身体への注意の練習とも比較できます。
しかし、形が似ているからといって、すべてが同じ歴史的な起源を持つと断定することはできません。
どの技法がどのような時代に存在し、どのような関係を持っていたのかを、個別に調べる必要があります。
ヨガ・ニドラーは、ただ眠るための方法なのでしょうか
ヨガ・ニドラーは、「ヨガの眠り」と説明されます。
そのため、眠ってしまうことが練習の目的だと考える人もいるかもしれません。
しかし、サティヤーナンダの教えでは、眠りと意識の関係が重要なテーマとなっています。
身体を休めながら、注意や意識の働きを観察しようとする方法として説明されています。
ここには、通常の睡眠とは異なる実践上の目的があります。
ただし、実際の練習中に、どのような意識状態が生じているのかは、人によって異なります。
深くリラックスしたと感じる人もいれば、途中で眠ってしまう人もいます。
また、周囲の音や身体の感覚が、普段よりも気になる場合もあります。
そのため、ヨガ・ニドラーを行えば、誰でも必ず特別な意識状態へ入るという説明は適切ではありません。
また、ヨガ・ニドラー中の脳波について、特定の状態が必ず生じると断定することもできません。
現在では、脳波や睡眠、心理的な状態などを測定する研究が行われています。
しかし、研究によって使用する方法や対象者が異なるため、その結果を慎重に比較する必要があります。
1976年の『Yoga Nidra』によって、何が広まったのか
サティヤーナンダのヨガ・ニドラーが広く知られるようになるうえで、重要な役割を果たした著作があります。
それが『Yoga Nidra』です。
この本は1976年に初版が出版されました。
その後、1977年、1978年、1982年、1993年、1998年などに版を重ね、後年には電子書籍としても提供されるようになりました。
こうした出版の歴史からも、この実践が長い期間にわたって学ばれてきたことが分かります。
『Yoga Nidra』では、実践の背景や目的、方法などが説明されています。
また、実際の指導で使われる言葉を理解するための記録も含まれています。
このような著作の出版によって、ヨガ・ニドラーは、特定の教師から直接学ぶ人だけでなく、より広い範囲の読者にも知られるようになりました。
さらに、書籍を使うことによって、教育機関で共通する方法を学ぶことも容易になります。
ここには、ヨガの技法を体系化することの意味があります。
ある教師が行っていた方法を、文章として整理する。
そして、その内容を複数の人々が学び、教えることができるようにする。
こうした過程を通じて、ヨガ・ニドラーは世界各地へ広まっていきました。
ただし、書籍に方法が詳しく記されていることと、その内容を誰もが安全に教えられることは、別の問題です。
特に、心理的な状態に関わる実践では、参加者の経験や反応を考慮する必要があります。
ヨガ・ニドラーは、世界各地でどのように受け入れられたのでしょうか
ビハール・スクール・オブ・ヨガの活動が広がるにつれて、ヨガ・ニドラーもインド国外で知られるようになりました。
サティヤーナンダは1960年代以降、海外でも講演や指導を行いました。
また、彼から学んだ人々が、ヨーロッパやオーストラリアなどでヨガを教えるようになります。
こうした活動によって、ヨガ・ニドラーは、宗教的な修行としてだけでなく、リラクゼーションや健康教育に関わる方法としても紹介されるようになりました。
例えば、日常生活で強い緊張を感じている人々に、身体と心を休める方法として説明されることがあります。
また、ヨガクラスの最後に行うリラクゼーションと関連づけて紹介される場合もあります。
さらに、現在では、録音された音声や動画を通じて実践する方法も広がっています。
ここで重要なのは、ヨガ・ニドラーの名称が同じでも、実際に教えられる内容が必ずしも同じではないという点です。
ある指導者は、サティヤーナンダの体系に近い方法を教えるかもしれません。
一方、別の指導者は、身体への注意や呼吸の観察だけを取り入れた方法を教えるかもしれません。
また、現代の心理教育やマインドフルネスなどと組み合わせる場合もあります。
そのため、現在のヨガ・ニドラーを一つの技法として説明する際には、どの体系の、どのような方法を指しているのかを明確にする必要があります。
ヨガ・ニドラーと、現代のリラクゼーションは同じなのでしょうか
ヨガ・ニドラーを理解する際には、現代のリラクゼーション法との関係も重要です。
例えば、身体の一部ずつに注意を向ける方法は、現代の心理学やストレス対処の教育でも使われています。
また、身体の感覚を観察したり、心のなかで情景を思い浮かべたりする方法も存在します。
こうした実践には、ヨガ・ニドラーと共通する特徴が見られます。
一方、その目的や説明は必ずしも同じではありません。
例えば、心理学的なリラクゼーション法では、筋肉の緊張や心理的な不安を軽減することが目的となる場合があります。
また、瞑想の方法によっては、身体や心の状態を評価せずに観察することが重視されます。
ヨガ・ニドラーでは、宗教的な身体観や、精神的な探究と関係づけて説明される場合もあります。
そのため、実際に似た動作や注意の向け方を行っていても、背景にある思想は異なることがあります。
また、現代では「Non-Sleep Deep Rest」、略してNSDRという名称も使われています。
これは、眠らずに身体や心を休めるための実践を説明する際に用いられる言葉ですが、ヨガ・ニドラーと完全に同じ技法を意味するわけではありません。
名称や宣伝上の説明ではなく、実際に何を行うのかを確認することが重要です。
ヨガ・ニドラーには、科学的な効果があるのでしょうか
現在、ヨガ・ニドラーについては、睡眠やストレス、心理的な状態などとの関係を調べる研究が行われています。
例えば、2022年に発表された『The Origin and Clinical Relevance of Yoga Nidra』という論文では、ヨガ・ニドラーの歴史と、臨床的な応用について研究が整理されています。
そこでは、ヨガ・ニドラーがリラクゼーションや心理的な状態に関係する可能性が検討されています。
また、2026年発行の『Annals of the New York Academy of Sciences』には、ストレス、不安、抑うつに対するヨガ・ニドラーの効果を調べたシステマティックレビューとメタ分析が掲載されています。
この研究では、73件の研究、合計5,201人の参加者に関するデータが検討されました。
分析では、ストレス、不安、抑うつの指標について改善が見られました。
しかし、ここで重要なのは、研究者自身が結果の限界を詳しく説明していることです。
採用された研究の多くは、方法論的な質が十分ではありませんでした。
また、研究ごとに実践方法や時間、比較対象などが異なっていました。
そのため、観察された効果の大きさが、実際よりも過大に評価されている可能性が指摘されています。
研究者たちは、ヨガ・ニドラーには補助的な方法としての可能性があるものの、その有効性を確かなものとするには、さらに質の高い研究が必要だと結論づけています。
したがって、ヨガ・ニドラーによって、特定の病気や心理的な問題が必ず改善すると説明することは適切ではありません。
また、医療的な治療の代わりとして利用することも勧められません。
科学的な研究で、特に注意すべきこと
ヨガ・ニドラーの研究を読む際には、どのような実践が行われたのかを確認する必要があります。
例えば、ある研究では、音声による案内を使って身体の各部分へ注意を向ける練習が行われているかもしれません。
一方、別の研究では、呼吸やイメージを中心とする方法が用いられているかもしれません。
また、練習時間や回数も研究によって異なります。
このような違いがある場合、研究結果を単純にまとめることは難しくなります。
2026年のメタ分析でも、使用された実践方法の報告が十分ではない研究が存在することが指摘されています。
さらに、参加者や指導者に対して実践内容を隠すことが難しいため、期待や心理的な影響による偏りを完全に取り除くことも容易ではありません。
ヨガの実践について肯定的な結果が報告されたとしても、その結果が何によって生じたのかを詳しく調べる必要があります。
例えば、横になって休むこと自体による影響があるかもしれません。
また、静かな環境や指導者の声、練習へ参加することへの期待なども、結果に関わる可能性があります。
そのため、ヨガ・ニドラー特有の効果を明らかにするには、適切な比較条件を設けた研究が必要です。
歴史的に価値のある実践であることと、医学的な効果が十分に証明されていることは、区別して考える必要があります。
身体を休める実践にも、安全上の配慮は必要なのでしょうか
ヨガ・ニドラーは、身体を大きく動かさない練習として紹介されることがあります。
そのため、アーサナよりも安全な実践だと考えられる場合もあります。
確かに、複雑な身体の姿勢を行わないことによって、特定の身体的な負担を避けられる場合があります。
しかし、身体を動かさないことだけで、すべての人にとって適切な練習になるわけではありません。
例えば、目を閉じて身体の内部へ注意を向けることが、不安や落ち着かなさを強める人もいます。
過去のつらい経験や心理的な事情によっては、特定の感覚やイメージが苦痛につながる場合もあります。
また、長い時間、同じ姿勢で横になることが難しい人もいます。
そのため、ヨガ・ニドラーを教える場合には、本人が参加方法を選べることが重要です。
必要に応じて目を開けておくこと。
横になる代わりに、座った姿勢を選べること。
途中で練習を中断できること。
また、説明されたイメージを思い浮かべることが難しい場合には、無理に続ける必要がないこと。
こうした選択肢を示すことが大切です。
現在の教育では、トラウマインフォームドという考え方も、こうした配慮に関係しています。
これは、過去のつらい経験が身体や心の反応に影響する可能性を考慮し、学習者の安全や選択を尊重する考え方です。
ヨガ・ニドラーを教える際にも、深いリラクゼーションを経験させることだけを目的とせず、本人が無理なく参加できることを大切にする必要があります。
ビハール・スクール・オブ・ヨガの教育は、どのように発展したのか
サティヤーナンダが設立したビハール・スクール・オブ・ヨガでは、ヨガ・ニドラー以外にも幅広い教育が行われました。
例えば、アーサナや呼吸法、ムドラー、バンダ、瞑想などです。
また、クリヤー・ヨーガやタントラに関する知識も、教育内容に含まれていました。
こうした実践は、書籍や講義を通じて段階的に整理されていきました。
1974年には、『Meditations from the Tantras』という著作が出版されています。
この本では、さまざまな瞑想技法について説明されています。
また、後には『A Systematic Course in the Ancient Tantric Techniques of Yoga and Kriya』など、より詳しい学習課程を紹介する著作も広く知られるようになりました。
こうした出版活動は、伝統的な技法を、一定の教育体系として共有するうえで重要な役割を果たしました。
ただし、これらの著作に記された実践が、すべて古い文献の時代から変わらずに伝えられてきたという意味ではありません。
教える順序や説明の方法には、近代の教育として整理された部分もあります。
また、タントラという言葉についても、特定の一つの実践体系だけを意味しているわけではありません。
インドには、多様なタントラの伝統が存在してきました。
ビハール・スクール・オブ・ヨガで教えられた内容は、そのような広い歴史の一部を受け継ぎながら、近代の教育へ組み込まれたものとして理解できます。
1988年以降、サティヤーナンダの活動は変化した
サティヤーナンダは、長年にわたりビハール・スクール・オブ・ヨガを中心に活動しました。
しかし、1988年には、組織の運営や教育活動から退くようになります。
その後、インド各地を巡り、1989年には現在のジャールカンド州にあるリキアへ移りました。
この時期の活動は、以前のように国際的なヨガ教育を広めることよりも、宗教的な修行や地域への奉仕を中心とするものとして紹介されています。
また、ビハール・スクール・オブ・ヨガの教育は、後継者であるスワーミー・ニランジャナーナンダ・サラスワティらによって引き継がれました。
ここで重要なのは、サティヤーナンダ本人の活動と、後継者によって発展した教育を区別することです。
例えば、後年の教育課程や出版物には、創設者の思想を受け継ぎながら、新しく整理された内容も含まれています。
また、現在の団体の説明を、1960年代の創設当初の教育内容と完全に同じものとして扱うこともできません。
サティヤーナンダは2009年12月5日に亡くなりました。
宗教団体の資料では、その死がマハーサマーディとして説明されることがあります。
ただし、この表現は宗教的な解釈であり、医学的・歴史的に確認できる死の事実とは区別する必要があります。
指導の系譜には、重大な被害の歴史もある
サティヤーナンダの活動を紹介する際には、後年に明らかになった指導上の問題についても考える必要があります。
オーストラリアでは、サティヤーナンダ・ヨガの系譜に属するアーシュラムにおいて、子どもたちへの性的虐待が長期間にわたって行われていたことが、公的な調査によって明らかになりました。
問題となったのは、ニューサウスウェールズ州マングローヴ・マウンテンにあったサティヤーナンダ・ヨガ・アーシュラムです。
この施設では、サティヤーナンダの弟子であるスワーミー・アカンダーナンダ・サラスワティが、1970年代から1980年代にかけて指導的な立場にありました。
2014年から2015年にかけて、オーストラリアの王立調査委員会による公開審理が行われました。
2016年に公表された報告書では、子ども時代に性的虐待を受けた人々の証言や、アーシュラムの組織的な対応について詳しく検討されています。
アカンダーナンダは、1989年に児童への性的虐待に関する犯罪で有罪となり、実刑判決を受けていました。
また、調査委員会は、当時の施設に児童を保護するための適切な方針や手続きが存在していなかったことも指摘しています。
さらに、教師への絶対的な信頼や服従を求める文化が、被害を周囲へ伝えることを難しくしていたと判断しました。
調査では、サティヤーナンダ本人が国際的な組織の最高指導者として持っていた権限や、インド側の組織が被害の報告にどう対応したのかについても検討されました。
ただし、アカンダーナンダの犯罪について確定した司法判断と、創設者や他の人物に関する証言、組織の責任についての調査結果は、それぞれ区別して理解する必要があります。
また、宗教的な師弟関係を重視することだけで、すべての教育機関に同じ問題が生じると断定することもできません。
一方、教師の権威が強い環境では、学習者の意思や被害の訴えが軽視される危険があることは、重要な教訓です。
ヨガの歴史を学ぶ際には、教育や出版による貢献だけでなく、実際に起きた被害と組織の責任についても知る必要があります。
ヨガの技法を学ぶことと、創設者を無条件に肯定することは違う
ヨガ・ニドラーは、現在も世界各地で実践されています。
また、その歴史について研究することにも価値があります。
しかし、ある実践が多くの人に知られていることや、科学的な研究の対象になっていることと、それを広めた人物の行為がすべて適切だったことは、同じではありません。
また、創設者の指導に重大な問題があったことを理由に、その技法についての歴史研究や科学的な検討ができなくなるわけでもありません。
必要なのは、異なる問題を区別しながら、どちらも軽視しないことです。
一つは、ヨガ・ニドラーという実践が、どのような歴史を持っているのかという問題です。
もう一つは、教師や組織が、学習者の安全や尊厳をどのように守ってきたのかという問題です。
現在のヨガ教育では、指導者の肩書や権威だけでなく、教育内容の根拠や、安全性、指導倫理についても考える必要があります。
また、身体的な接触のない実践であっても、心理的な安全や本人の選択を尊重することが重要です。
ヨガを学ぶ人が、疑問を持ち、質問し、必要に応じて別の方法を選べること。
そのような環境をつくることも、現在のヨガ教育に求められる責任でしょう。
ヨガ・ニドラーの歴史は、現代の教育に何を教えてくれるのでしょうか
サティヤーナンダの活動を振り返ると、伝統的な知識を現代の教育へ取り入れることの難しさと可能性が見えてきます。
ヨガ・ニドラーという言葉は、古いインドの文献にも存在していました。
一方、現在知られる実践方法は、20世紀に体系化され、出版や教育を通じて広まったものです。
また、その実践には、古いタントラの技法と関係する要素が含まれています。
しかし、すべての手順について、古代から同じ方法で受け継がれてきたことが証明されているわけではありません。
この違いを理解することは、ヨガを学ぶうえで重要です。
例えば、ある実践が古代から伝わるものとして紹介されていたとしても、実際には後の時代に整理された方法である場合があります。
また、古い文献の言葉を使っていても、現在の説明が、その文献の内容と完全に一致するとは限りません。
そのため、ヨガの歴史を学ぶ際には、名称だけでなく、実際の内容を確認する必要があります。
一方、近代に発展した実践だからといって、その方法を学ぶ意味がないわけではありません。
現代の教育では、過去の知識を参考にしながら、新しい方法を考えることもあります。
大切なのは、それがどのような歴史を持ち、何を目的とし、どのような根拠によって説明できるのかを明確にすることです。
サティヤーナンダが残したものとは
サティヤーナンダは、1963年にビハール・スクール・オブ・ヨガを設立し、ヨガの技法や思想を体系的に教える活動を進めました。
また、アーサナや呼吸法、ムドラー、バンダ、瞑想などを、書籍や教育課程として整理しました。
そのなかでも、ヨガ・ニドラーは、近代ヨガの発展において重要な実践の一つとなりました。
古い文献に見られる思想や技法をもとにしながら、現代の人々が学べる方法として説明したことには、教育史上の意味があります。
一方、現在のヨガ・ニドラーを、古代から変わらずに伝えられてきた実践として紹介することはできません。
また、その健康上の効果についても、科学的な研究によってすべてが確認されたわけではありません。
さらに、サティヤーナンダの系譜に属する組織では、重大な性的虐待と、その対応上の問題が明らかになっています。
こうした歴史も、教育の発展とは切り離さずに考える必要があります。
ヨガの歴史を学ぶことは、ある人物の功績を覚えることだけではありません。
その人物が何を教え、どのような方法が発展し、後の人々が何を受け継いだのかを知ることです。
そして、その教えが広まる過程で起きた問題についても、資料に基づいて理解することです。
ヨガの知識を深く学ぶためには、実践の方法を知るだけでなく、その歴史や根拠、教育に伴う責任についても考える必要があります。
サティヤーナンダとヨガ・ニドラーの歴史は、そのことを理解するための重要な例ではないでしょうか。
そして、近代ヨガの発展は、ここで終わったわけではありません。
次回は、同じくシヴァーナンダから学んだスワーミー・サッチダーナンダを取り上げます。
彼は1960年代にアメリカでインテグラル・ヨガの教育を発展させ、1969年のウッドストック音楽祭でも講演を行いました。
その活動は、当時のアメリカで広がっていたカウンターカルチャーや、健康、精神的な探究とも関係していました。
次回は、インテグラル・ヨガの成立を通して、ヨガが1960年代のアメリカ社会にどのように受け入れられていったのかを考えます。
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参考文献・関連資料
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Satyananda Saraswati, Swami. (1976). Yoga Nidra. Bihar School of Yoga. 後年、改訂・増補版を刊行。
Google Books｜『Yoga Nidra』の書誌情報
サティヤーナンダによるヨガ・ニドラーの体系を理解するための重要な一次資料。身体への注意、呼吸、感覚、サンカルパ、イメージなどを用いた実践を紹介しています。初版は1976年で、その後に複数の改訂版が出版されています。リンク先では後年の版の書誌情報を確認できます。
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Birch, Jason, & Hargreaves, Jacqueline. (2015). Yoganidrā: An Understanding of the History and Context. The Luminescent.
The Luminescent｜ヨーガ・ニドラーの歴史と古典の比較研究
ヨーガ・ニドラーという言葉が古いインドの文献でどのように使われていたのかを検討した研究論考。『マハーバーラタ』、プラーナ文献、タントラ文献、『ハタ・プラディーピカー』などの記述を比較し、現代の実践との違いを詳しく説明しています。
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Pandi-Perumal, Seithikurippu R., Spence, David Warren, Srivastava, Neena, Kanchibhotla, Divya, Kumar, Kamakhya, Sharma, Gaurav Saurabh, Gupta, Ravi, & Batmanabane, Gitanjali. (2022). The Origin and Clinical Relevance of Yoga Nidra. Sleep and Vigilance, 6(1), 61–84.
ヨガ・ニドラーの歴史的な背景と、現代の睡眠や心理的な状態に関する研究を整理した総説。1960年代以降のサティヤーナンダによる体系化についても紹介しています。実践の歴史と、医学的な効果の検討を区別するために参照しました。
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Ghai, Shashank, Odyniec, Pawel, & Ghai, Ishan. (2026). Effects of Yoga Nidra on Stress, Anxiety, and Depression: A Systematic Review and Meta-Analysis. Annals of the New York Academy of Sciences, 1556(1), e70149. 2025年12月オンライン先行公開。
PubMed｜2026年発行のシステマティックレビュー・メタ分析
73件の研究、合計5,201人の参加者を対象に、ストレス、不安、抑うつとヨガ・ニドラーの関係を検討した研究。改善の可能性が示された一方、研究の質や実践方法の不統一により、効果が過大評価されている可能性も指摘しています。
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Satyananda Saraswati, Swami. (1969). Asana Pranayama Mudra Bandha. Bihar School of Yoga. 後年、改訂版を刊行。
Google Books｜『Asana Pranayama Mudra Bandha』改訂版の書誌情報
アーサナ、呼吸法、ムドラー、バンダ、浄化法などを体系的に紹介した著作。1969年の初版以降、繰り返し改訂されてきました。ビハール・スクール・オブ・ヨガが多様な技法を段階的に教えていたことを理解するための資料です。
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Satyananda Saraswati, Swami. (1974). Meditations from the Tantras, with Live Class Transcriptions. Bihar School of Yoga.
Google Books｜『Meditations from the Tantras』1974年版
タントラに関わる多様な瞑想技法を紹介した著作。ヨガ・ニドラーを、サティヤーナンダによるより広い瞑想教育のなかに位置づけるために参照しました。
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Satyananda Saraswati, Swami. A Systematic Course in the Ancient Tantric Techniques of Yoga and Kriya. Bihar School of Yoga / Yoga Publications Trust. 参照版2007年。
Google Books｜タントラとクリヤー・ヨーガの体系的な学習書
ヨガやタントラの技法を、一定の学習課程として整理した著作。アーサナや呼吸法、瞑想などを組み合わせる教育の特徴を理解するための資料です。
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Satyananda Yoga Academy Europe. Synopsis of the Life of Swami Satyananda Saraswati.
Satyananda Yoga Academy Europe｜サティヤーナンダの公式伝記
シヴァーナンダとの出会い、リシケーシュでの学習、ビハール・スクール・オブ・ヨガの設立、後年の宗教的な活動などを紹介した資料。団体による人物評価と、確認できる歴史上の出来事を区別して参照しました。
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Satyam Yoga Trust. About Us.
Satyam Yoga Trust｜サティヤーナンダの生涯と教育活動
1923年の出生、1943年のシヴァーナンダとの出会い、1947年の出家、1963年の教育機関設立などを整理した資料。団体側が作成した略歴として参照しました。
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International Yoga Fellowship Movement / Bihar School of Yoga. Yoga.
ビハール・スクール・オブ・ヨガの教育・出版活動を確認するための公式資料。サティヤーナンダや後継者による講話、著作の紹介、教育機関の沿革などが公開されています。
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Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse. (2016). Report of Case Study No. 21: Satyananda Yoga Ashram.
オーストラリア王立調査委員会｜Case Study 21公式資料
オーストラリアのサティヤーナンダ系アーシュラムにおける児童への性的虐待と、組織の対応について調査した公的資料。被害者の証言、組織内の権威関係、児童保護の仕組みなどを検討しています。
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Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse. (2016, September 14). Report into Satyananda Yoga Ashram released.
2016年に公表された調査結果の概要。アカンダーナンダによる犯罪、被害者の証言、組織の対応、教師への絶対的な信頼が被害を訴える障壁となったことなどを確認するために参照しました。
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Yoga Australia. Case Study 21: Satyananda Yoga Ashram — Findings and Recommendations. 公開声明。
Yoga Australia｜公的調査を受けたヨガ教育界の対応
オーストラリアのヨガ教育団体による、児童への性的虐待と組織の責任に関する対応資料。教育機関の透明性、被害者への配慮、指導者の倫理的な責任を考えるために参照しました。
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Newcombe, Suzanne. (2009). The Development of Modern Yoga: A Survey of the Field. Religion Compass, 3(6), 986–1002.
近代ヨガが、インドの宗教思想や身体文化、国際的な交流のなかで発展してきた歴史を概観した学術論文。サティヤーナンダの活動を、近代ヨガ全体の歴史に位置づけるための背景資料です。
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Singleton, Mark. (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press.
Oxford Academic｜近代ヨガと身体文化に関する研究
近代の姿勢中心のヨガが形成された歴史を扱う研究書。サティヤーナンダのように瞑想や宗教的な実践も重視した教育体系と、近代のアーサナ中心のヨガを比較するための背景資料として参照しました。
本記事では、サティヤーナンダの著作と伝記資料、ヨガ・ニドラーという言葉の歴史を調べた文献研究、医学的・心理学的な効果を検討した学術研究、指導倫理に関する公的調査を参照しました。古典に見られるヨーガ・ニドラーと、20世紀に体系化された実践は区別して扱っています。また、ヨガ・ニドラーの健康上の効果については、研究方法の限界を考慮し、医療的な治療効果を保証するものとして説明していません。性的虐待に関する記述は、被害者の証言、公的な調査結果、司法判断を区別して紹介しています。
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前回の記事｜歴史編 第25回
ヴィシュヌデーヴァーナンダは、シヴァーナンダ・ヨガをどのように体系化したのか
連載を最初から読む｜歴史編 第00回
ヨガの学びをもっと広げる
次回の記事｜歴史編 第27回
サッチダーナンダは、インテグラル・ヨガをアメリカへどのように広めたのか
シヴァーナンダから学んだスワーミー・サッチダーナンダは、1966年にニューヨークでインテグラル・ヨガの教育を始めました。1969年のウッドストック音楽祭での講話、六つのヨガの道、教材出版や指導者養成を通して、ヨガがアメリカの若者文化や精神的な探究と結びついていく歴史をたどります。また、指導者の権威と教育倫理についても考えます。
