エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第28回
瞑想が、世界中の人々に知られるようになった時代
現在、瞑想はさまざまな場所で紹介されています。
ヨガスタジオで瞑想を学ぶ人もいれば、自宅で音声教材を使って実践する人もいます。
また、健康やストレスとの関係を調べる科学的な研究も行われています。
瞑想について説明する際には、心を落ち着かせることや、注意を向けること、呼吸を観察することなどが取り上げられる場合があります。
しかし、瞑想という言葉によって説明される実践は、一つではありません。
インドのヨガや仏教、さまざまな宗教的な伝統には、異なる目的や方法を持つ瞑想が存在してきました。
また、近代以降には、それらの実践が新しい社会や文化のなかで紹介され、教育方法も変化していきました。
その歴史を考えるうえで、重要な人物の一人が、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーです。
彼は1950年代から、超越瞑想と呼ばれる実践を世界各地へ広めました。
英語では、Transcendental Meditationと呼ばれ、一般にTMと略されます。
マハリシは、特別な宗教的な修行生活を送っていない人々も、日常生活のなかで瞑想を行えるようにしようとしました。
また、瞑想を教える人々を育て、国際的な教育組織を発展させました。
1960年代には、ビートルズとの交流によって広く知られるようになります。
さらに1970年代には、瞑想中の身体の変化を測定する研究が発表され、超越瞑想は科学的な研究の対象としても注目されました。
しかし、彼の活動を、単に瞑想を健康法として広めた出来事として理解することはできません。
そこには、インドの宗教思想との関係がありました。
また、科学という言葉をどのように使うのか、瞑想の効果をどのように確認するのかという問題もありました。
前回の第27回では、スワーミー・サッチダーナンダが1960年代のアメリカで、インテグラル・ヨガを広めた歴史を紹介しました。
今回取り上げるマハリシも、同じ時代の若者文化や精神的な探究と深く関わりました。
しかし、その活動は、特定の瞑想技法を標準化し、世界各地で同じ方法として教えることを重視した点で異なっています。
今回は、その生涯と教育活動、科学的な研究、宗教との関係をたどりながら、近代の瞑想文化がどのように形成されていったのかを考えます。
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、どのような人物だったのか
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、20世紀初頭にインドで生まれた宗教的な教師です。
出生年については、1911年、1917年、1918年など、資料によって異なる数字が伝えられています。
一般的には1918年生まれとして紹介されることが多くありますが、幼少期の詳しい記録には不明な点もあります。
出生名については、マヘーシュ・プラサード・ヴァルマーという名前が伝えられています。
また、中央インドのジャバルプルとの関係が知られています。
ここで確認しておきたいのは、マハリシという言葉が、もともと個人の出生名ではないということです。
マハリシは、一般に「偉大な聖仙」といった意味で理解される尊称です。
また、ヨーギーという言葉も、ヨガを実践する人に関わる名称です。
彼は、宗教的な活動を進めるなかで、こうした名称によって広く知られるようになりました。
このような名前の変化は、インドの出家者や宗教的な教師の歴史にも見られます。
一方、尊称を持つことによって、その人物が特別な精神的な境地に達していたことを、歴史的・科学的に証明できるわけではありません。
マハリシの生涯を理解する際には、本人や弟子たちによる宗教的な説明と、独立した資料によって確認できる活動を区別する必要があります。
若い頃には、近代的な教育も受けていた
マハリシの伝記には、アラハバード大学で学んだという経歴が記されています。
また、物理学や数学に関わる学習を行ったと説明されることがあります。
ただし、その学歴の詳細については、資料によって記述が異なります。
卒業時期や具体的な課程についても、すべてが同じ程度に確認できているわけではありません。
そのため、彼が特定の科学分野で専門的な研究者として活動していたと説明することには注意が必要です。
重要なのは、彼が20世紀の近代的な教育環境に触れながら、インドの宗教的な修行にも関心を持っていたことです。
当時のインドでは、大学教育や自然科学の知識が広まる一方、ヴェーダーンタやヨガなどの伝統的な思想も、近代的な言葉で説明されるようになっていました。
ヨガについて、科学や心理学、健康という言葉を使って説明する活動も、さまざまな人物によって行われていました。
マハリシも、そのような時代に活動を始めた人物でした。
ただし、彼が後に語った意識や生命についての理論を、大学で学んだ自然科学の成果と、そのまま同一視することはできません。
そこには、宗教的な思想や本人による解釈も含まれていたからです。
ブラフマーナンダ・サラスワティとの出会い
マハリシの思想を理解するうえで、重要な人物がいます。
スワーミー・ブラフマーナンダ・サラスワティです。
彼は、1941年から1953年まで、北インドのジョーティル・マトにおけるシャンカラーチャーリヤとして活動しました。
シャンカラーチャーリヤは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの宗教的な伝統に関わる称号です。
その思想では、自己と究極的な実在との関係が、重要な問題として扱われます。
マハリシは、このブラフマーナンダ・サラスワティに師事しました。
彼の教えを受け継ぐ団体では、師をグル・デーヴと呼び、深い敬意を示しています。
グル・デーヴは、神聖な教師といった意味で理解できる言葉です。
マハリシは長年、師のもとで学び、宗教的な修行や生活に関わっていたと伝えられています。
その後、ブラフマーナンダ・サラスワティは1953年に亡くなりました。
マハリシは、師の教えを世界へ伝えることを、自分自身の重要な活動として位置づけるようになります。
ここで注意したいのは、超越瞑想という現在の名称や、具体的な教育方法のすべてが、ブラフマーナンダ・サラスワティの時代から同じ形で存在していたと断定することはできないという点です。
師から受け継いだ宗教的な思想や実践と、弟子であるマハリシが後に体系化した教育方法は、区別して考える必要があります。
超越瞑想は、古代から同じ形で伝えられてきたのでしょうか
超越瞑想を紹介する公式資料では、その方法が古いヴェーダの伝統に由来すると説明されています。
また、マハリシが忘れられていた瞑想の知識を再び広めた人物であることが強調されています。
ここには、インドの宗教的な伝統を尊重する考え方があります。
一方、歴史を研究する際には、具体的な技法や教育方法が、いつ、どのように形成されたのかを確認する必要があります。
インドには、マントラを用いる瞑想や、意識の働きを観察する実践など、長い歴史を持つ多様な方法が存在してきました。
しかし、現在の超越瞑想で行われている指導の手順が、古代から完全に同じ形式で教えられてきたことを示す資料があるわけではありません。
マハリシは、伝統的な思想や実践を背景としながら、近代の人々が学べる方法として、超越瞑想を整理しました。
また、専門的に養成された教師によって、一定の方法で教える仕組みを整えました。
この点は、近代ヨガの歴史にも共通しています。
例えば、前回までに紹介したアーサナの体系や、ヨガ・ニドラーにも、古い思想や技法を受け継ぎながら、近代に新しく整理された部分がありました。
ある実践の思想的な起源が古いことと、現在の教育方法が同じ時代に成立したことは、必ずしも一致しません。
超越瞑想についても、この違いを理解する必要があります。
1950年代、インドで超越瞑想を教え始めた
マハリシは1955年頃から、インド各地で瞑想の指導を行うようになりました。
初期には、超越的な深い瞑想という意味に関わる名称も使われていたとされています。
その後、Transcendental Meditationという名称が広く用いられるようになりました。
当時のインドでは、ヨガやヴェーダーンタを、専門的な修行者だけでなく、家庭生活を送る人々にも伝えようとする活動が広がっていました。
第18回で紹介したシュリー・ヨーゲーンドラは、家庭生活を送る人々にもヨガを学びやすくしようとしました。
また、第17回のクヴァラヤーナンダは、ヨガの身体技法を科学的に研究しようとしました。
マハリシも、伝統的な宗教思想を、近代の社会で暮らす人々に伝えようとした人物でした。
ただし、彼が中心に据えたのは、複雑なアーサナや身体の練習ではありません。
座って行う瞑想でした。
また、その実践を日常生活のなかで継続できる方法として説明しました。
これは、特別な修行施設で長期間生活することが難しい人々にとっても、瞑想を学ぶ機会を広げるものでした。
1957年から1958年、国際的な活動が始まった
1957年12月31日、マハリシは当時マドラスと呼ばれていた現在のチェンナイで、スピリチュアル・リジェネレーション・ムーブメントの発足を宣言しました。
日本語では、精神的な再生運動などと訳すことができる名称です。
団体の公式年表では、翌1958年1月1日が、世界的な運動の正式な開始日として記されています。
また、1958年4月には、最初の世界巡回講演を始めたことが紹介されています。
こうした活動によって、マハリシはインド国外でも瞑想を教えるようになりました。
訪問先には、アジア各地や北米、ヨーロッパなどが含まれています。
1959年には、アメリカやイギリスでも講演と指導を行いました。
ここで重要なのは、瞑想の実践を教えることと、それを普及させる組織をつくることが、同時に進められていたことです。
講演会によって関心を持つ人々を集める。
その後、実際に瞑想を学ぶ機会を設ける。
さらに、学習者が継続して実践できるように支援する。
こうした仕組みが、超越瞑想の国際的な普及につながっていきました。
超越瞑想では、何を行うのでしょうか
現在の超越瞑想は、一般に一日2回、それぞれ20分程度行う方法として紹介されています。
通常、椅子などに楽な姿勢で座り、目を閉じて実践します。
その際には、マントラと呼ばれる音が用いられます。
マントラは、インドの宗教的な伝統で広く使われてきた言葉です。
ただし、マントラを使う実践が、すべて超越瞑想と同じ方法になるわけではありません。
超越瞑想では、専門的な教育を受けた教師が、学習者へ個別に指導する方法が採用されています。
また、マントラは意味を考えながら唱えるための言葉としてではなく、心の働きに関わる実践上の要素として説明されています。
団体の公式資料では、努力して集中したり、無理に思考を止めたりする必要はないとされています。
ここで大切なのは、超越瞑想を、一般的な呼吸への集中やマインドフルネスと、すべて同じ方法として扱わないことです。
どのように注意を向けるのか。
どのような言葉や音を使うのか。
また、何を目的として実践するのか。
こうした点には、瞑想の方法によって違いがあります。
なお、ここでは歴史的な特徴を説明しており、超越瞑想の正式な指導手順を再現するものではありません。
呼吸を観察する瞑想とは、何が違うのでしょうか
現在、瞑想の方法として、呼吸に注意を向ける練習がよく知られています。
例えば、息が出入りする感覚を観察したり、注意が別のことへ向いたときに、再び呼吸へ戻したりする方法があります。
また、マインドフルネスという言葉も広く使われています。
しかし、超越瞑想の公式な説明では、呼吸へ集中することや、思考を意図的にコントロールすることとは異なる方法だとされています。
そのため、現在の瞑想の方法を比較する際には、実際に行われている手順を確認する必要があります。
例えば、同じように座って目を閉じる実践であっても、注意の向け方や、指導する際の説明が違う場合があります。
また、宗教的な目的を持つ瞑想と、心理的なストレスへの対応を目的とするプログラムでも、教育の背景が異なります。
一方、異なる方法であっても、休息や心理的な状態に関わる結果が、共通して現れる可能性はあります。
ただし、それによって、すべての瞑想が同じ技法であると結論づけることはできません。
超越瞑想の歴史を学ぶことは、瞑想という言葉のなかに、多様な実践が含まれていることを理解する手がかりになります。
1961年、瞑想を教える教師の養成が始まった
マハリシは、超越瞑想を世界各地へ広めるために、教師を育成することにも取り組みました。
団体の公式沿革によれば、1961年にはリシケーシュで、国際的な超越瞑想の教師養成講座が開催されています。
この講座には、複数の国や地域から学習者が参加しました。
こうした教育によって、マハリシ本人が直接教えることのできない地域でも、超越瞑想を学べるようになっていきました。
また、指導方法を一定の形に整理することで、異なる場所でも共通する内容を教えられるようになります。
ここには、20世紀のヨガ教育に共通する変化が見られます。
以前の歴史編で紹介したヴィシュヌデーヴァーナンダも、1969年にヨガインストラクター養成講座を開始しました。
ただし、両者の教育内容は異なります。
ヴィシュヌデーヴァーナンダの講座では、アーサナや呼吸法、瞑想、哲学など、幅広い内容が扱われました。
一方、マハリシが整えた教師養成では、特定の瞑想技法を、定められた方法で教えることが重視されました。
どちらも教育の体系化に関わっていますが、目的や方法は同じではありません。
1963年、『Science of Being and Art of Living』が出版された
1963年、マハリシは『The Science of Being and Art of Living』を出版しました。
日本語では、「存在の科学と生活の技法」といった意味で理解できる題名です。
初版はインドのアライド・パブリッシャーズから刊行されました。
この著作では、人間の意識や幸福、日常生活の行動、精神的な成長などについて、マハリシ自身の思想が説明されています。
また、超越瞑想を通じて、日常の生活をより充実させることができるという考え方も示されています。
ここで重要なのは、彼が瞑想を、特別な宗教的な体験としてだけ説明していなかったことです。
仕事や家庭生活、社会での行動にも関わる実践として紹介しようとしていました。
一方、題名に科学という言葉が使われていることには注意が必要です。
この著作で説明されている存在や意識についての理論には、哲学的・宗教的な考え方が含まれています。
そのため、書籍の内容がすべて、現在の自然科学によって検証された理論であるという意味ではありません。
この区別は、マハリシが後に進めた瞑想研究を理解するうえでも重要です。
『バガヴァッド・ギーター』の解釈にも、独自の考え方があった
マハリシは、インドの古典についても著作を残しています。
その一つが、『バガヴァッド・ギーター』の翻訳と解説です。
1967年には、第1章から第6章を扱った英語の著作が刊行されています。
『バガヴァッド・ギーター』は、古代インドの宗教思想を理解するうえで重要な文献です。
そこでは、行為や知識、信愛、ヨガなどについて、さまざまな教えが記されています。
マハリシは、この古典を、自己の本質や意識の発展、日常の行為との関係から説明しました。
また、超越瞑想の実践と結びつけながら、文章の意味を解説しています。
ただし、彼の解説が、『バガヴァッド・ギーター』の原意を唯一正しく示したものとは限りません。
この文献には、長い歴史のなかで、さまざまな注釈や解釈が存在してきました。
また、近代のヨガ教師たちは、それぞれの思想や教育方法と結びつけて、この古典を説明してきました。
マハリシの著作も、そのような近代の解釈の一つとして読むことができます。
古典の本文に何が記されているのか。
そして、マハリシがどのように理解したのか。
この二つを区別して読むことが大切です。
1967年、ビートルズとの出会いが大きな注目を集めた
1967年8月24日、ビートルズのメンバーたちは、ロンドンのヒルトン・ホテルで行われたマハリシの講演に参加しました。
その場にいたのは、ジョン・レノン、ポール・マッカートニー、ジョージ・ハリスンらです。
リンゴ・スターは、この日の講演には参加していませんでしたが、その後の活動に加わっています。
ビートルズは当時、世界的な人気を持つ音楽グループでした。
彼らがインドの宗教思想や瞑想に関心を持ったことは、新聞や雑誌でも大きく取り上げられました。
ジョージ・ハリスンは、それ以前からインドの音楽や思想に関心を持っていました。
また、彼の妻だったパティ・ボイドも、超越瞑想を学んでいた人物の一人です。
こうした関心が、マハリシとの出会いにつながりました。
講演の後、メンバーたちはマハリシと面会し、さらに学ぶことを希望するようになります。
ここで興味深いのは、瞑想が単に宗教的な教師と弟子の間だけで教えられるものではなくなっていたことです。
世界的な音楽家たちが関心を持つことによって、瞑想は、それまでインドの宗教思想について詳しく知らなかった人々にも注目されるようになりました。
ただし、著名人が実践したことによって、特定の瞑想の効果が科学的に証明されるわけではありません。
人気と科学的な根拠は、区別して考える必要があります。
ウェールズでの学習から、インドでの滞在へ
ロンドンでの出会いの後、ビートルズのメンバーたちは、ウェールズのバンガーで行われていたマハリシの講習にも参加しました。
しかし、その滞在中に、マネージャーのブライアン・エプスタインが亡くなったという知らせが届きました。
そのため、滞在は予定より早く終わることになります。
その後、メンバーたちは超越瞑想についてさらに学びたいと考え、インドを訪れることになりました。
1968年2月には、リシケーシュにあるマハリシの施設を訪れています。
そこでは、瞑想の実践を行いながら、日常の音楽活動から離れた時間を過ごしました。
また、滞在中には多くの楽曲が制作されました。
ビートルズの公式な年表でも、1968年のインド滞在と、後に『The Beatles』、一般にホワイト・アルバムと呼ばれる作品へ収録される楽曲の制作との関係が紹介されています。
ただし、インドでの滞在を、すべてのメンバーが同じように経験していたわけではありません。
瞑想に対する関心の深さも異なっていました。
また、滞在期間にも違いがありました。
ジョージ・ハリスンは、その後もインドの宗教思想や音楽に強い関心を持ち続けました。
一方、ジョン・レノンは、マハリシに対する信頼を失っていくことになります。
このような違いは、著名な教師から学んでいる人々であっても、その経験や考え方が必ずしも同じではないことを示しています。
ビートルズとマハリシの関係は、なぜ変化したのでしょうか
1968年のリシケーシュ滞在については、後年、さまざまな説明が行われてきました。
ビートルズのメンバーとマハリシの間には、次第に意見の違いや不信感が生じたとされています。
その背景には、マハリシの行動についての疑惑や、周囲の人々から伝えられた話などがありました。
しかし、具体的に何が起きたのかについては、関係者の証言が一致していない部分があります。
後年の回想やインタビューでも、説明に違いが見られます。
そのため、特定の一つの話だけを根拠として、出来事のすべてを確定することはできません。
また、マハリシに対する評価が変わったことと、超越瞑想の技法そのものについての考え方が変わったことも、同じではありません。
ポール・マッカートニーやリンゴ・スターは、後年も瞑想に対する関心を示しています。
ここで重要なのは、教師への信頼と、学んだ実践についての評価を区別できることです。
ある教師の行動に疑問が生じた場合でも、その人から学んだ経験のすべてが消えるわけではありません。
一方、実践によって良い経験を得たことが、教師の行動を無条件に正当化する理由にもなりません。
こうした問題は、現在のヨガ教育における師弟関係を考えるうえでも重要です。
1970年、超越瞑想の研究が『Science』に掲載された
マハリシの活動が科学的な研究と結びついていくうえで、重要な出来事が1970年にありました。
同年3月27日、アメリカの科学雑誌『Science』に、ロバート・キース・ウォレスによる論文が掲載されました。
論文の題名は『Physiological Effects of Transcendental Meditation』です。
日本語では、「超越瞑想の生理学的な効果」と訳すことができます。
この研究では、超越瞑想を行っている人々について、瞑想の前後や実践中に、身体の状態を測定しました。
測定されたものには、酸素消費量や心拍数、皮膚の電気的な反応、脳波などが含まれています。
研究では、瞑想中に酸素消費量や心拍数の低下などが観察されました。
また、脳波にも変化が見られたと報告されています。
こうした結果は、瞑想中に身体の生理学的な状態が変化する可能性を示すものとして注目されました。
それまで宗教的な経験として語られることの多かった瞑想が、身体の測定可能な現象としても研究されるようになったのです。
ただし、この研究によって、超越瞑想のすべての効果が証明されたわけではありません。
また、特別な宗教的な意識状態が客観的に確認されたと結論づけることもできません。
身体の変化が測定されたことと、効果が証明されたことは違う
ウォレスの1970年の研究は、超越瞑想の科学的な研究史において重要な位置を占めています。
しかし、その内容を理解する際には、研究方法を確認する必要があります。
例えば、瞑想中に心拍数が低下したとします。
それは、身体の状態が変化したことを示す結果です。
しかし、その変化が超越瞑想に特有のものであるかどうかを判断するには、別の条件との比較が必要です。
静かに座って休む場合にも、心拍数や呼吸が変化することがあります。
また、他の瞑想やリラクゼーションを行った場合にも、似た変化が生じる可能性があります。
そのため、特定の瞑想の効果を明らかにするためには、適切な比較条件を設けた研究が必要になります。
さらに、研究に参加した人々の人数や経験、測定した時間などによっても、結果の解釈は変わります。
一つの研究で生理学的な変化が報告されたことと、長期間の健康上の効果が確認されたことも、区別する必要があります。
例えば、瞑想中に心拍数が変化したとしても、それだけで心臓病の発症を防げることが証明されるわけではありません。
マハリシの活動が科学研究を促したことには大きな歴史的な意味があります。
一方、その研究結果をどのように理解するかについては、現在の科学的な基準による検討が必要です。
クヴァラヤーナンダの研究とは、何が違っていたのでしょうか
ここで、以前の歴史編で紹介したクヴァラヤーナンダの活動と比較してみましょう。
クヴァラヤーナンダは、1924年にカイヴァリヤダーマを設立しました。
そして、プラーナーヤーマや身体の技法が、呼吸や循環などにどのような影響を与えるのかを調べようとしました。
その研究では、当時の測定機器などが使われていました。
一方、1970年代の超越瞑想研究では、主に瞑想中の身体や脳の状態が測定されるようになりました。
両者には、ヨガに関わる実践を、観察可能な現象として調べようとする共通点があります。
しかし、研究の対象となった技法は異なっています。
クヴァラヤーナンダは、身体や呼吸を用いるヨガの技法を重視しました。
一方、超越瞑想の研究では、座って行う瞑想に関心が向けられました。
また、マハリシの活動では、研究成果が瞑想を世界へ広めるための説明にも積極的に利用されました。
このように、ヨガと科学の関係は、一人の教師や一つの研究所だけによって発展してきたわけではありません。
異なる人物や教育機関が、それぞれの方法で研究を進めてきたのです。
瞑想を科学的に説明することが、普及にもつながった
1970年代になると、超越瞑想は健康や心理的な状態との関係からも紹介されるようになりました。
瞑想を行うことで、ストレスが軽減されるのではないか。
注意の働きや、睡眠、身体の状態に変化が生まれるのではないか。
こうした問題について、研究が行われるようになりました。
また、マハリシの組織は、研究成果を瞑想の普及に積極的に利用しました。
これは、近代のヨガ教育における重要な変化でした。
以前は、宗教的な教師の経験や、伝統的な文献の権威によって説明されることが多かった内容について、科学的な研究結果を用いて説明する機会が増えたからです。
一方、科学研究の結果を広報活動に利用する際には、注意すべきこともあります。
研究によって確認できたことよりも、広い効果を主張してしまう可能性があるからです。
例えば、短期間の心理的な変化が報告されていたとしても、その結果によって、すべての人の人生が改善することまで証明されたわけではありません。
また、特定の条件で得られた結果が、すべての年齢や健康状態の人に当てはまるとも限りません。
研究の結果を正確に伝えることは、その実践を広めることと同じくらい重要です。
1971年、大学を通じた教育も始まった
1971年、マハリシはアメリカでマハリシ・インターナショナル・ユニバーシティを設立しました。
この大学は、後にアイオワ州フェアフィールドへ移転します。
大学の公式沿革では、1971年の創設と、1974年のアイオワ州への移転が重要な出来事として紹介されています。
この教育機関では、一般的な大学教育と、意識についての学習を結びつけることが重視されました。
また、超越瞑想も教育の一部として位置づけられています。
現在の大学は、マハリシ・インターナショナル・ユニバーシティという名称で活動しています。
ここで注目したいのは、瞑想の教育が、短期間の講習だけではなく、大学という組織へも広がったことです。
学生が専門的な学問を学ぶことと、瞑想を実践することを、一つの教育環境のなかで結びつけようとしたのです。
ただし、大学としての認可や教育課程が存在することと、そこで説明されるすべての意識に関する理論が、科学的に証明されていることは、別の問題です。
大学の教育内容についても、個々の主張がどのような研究や資料によって裏づけられているのかを確認する必要があります。
瞑想は、宗教なのでしょうか
超越瞑想については、宗教との関係が長く議論されてきました。
現在の超越瞑想の公式資料では、その技法は特定の宗教への改宗を必要としないものとして説明されています。
また、異なる宗教的な背景を持つ人々でも実践できる方法だとされています。
実際、超越瞑想を学ぶ人々のなかには、さまざまな信仰を持つ人や、特定の宗教を信仰していない人もいます。
しかし、超越瞑想の成立には、インドの宗教的な伝統が深く関わっています。
また、マハリシが師を尊敬していたことや、特定の儀礼を用いた教育方法が存在していたことも知られています。
そのため、瞑想の技法を学ぶために特定の信仰が必要かどうかという問題と、超越瞑想の組織や思想が宗教的な性格を持つかどうかという問題は、分けて考える必要があります。
宗教学者デイナ・ソーヤーとシンシア・ヒュームズは、2023年の『The Transcendental Meditation Movement』で、超越瞑想の運動を、新宗教運動の研究という観点から分析しています。
その研究では、マハリシの教えや組織が、インドの宗教的な伝統と、アメリカの文化や社会のなかで、どのように変化してきたのかを検討しています。
ここで重要なのは、宗教的な背景を持つことと、すべての実践者が同じ宗教的な信念を持つことは、別の問題だという点です。
1979年、アメリカの裁判では何が問題になったのか
超越瞑想と宗教の関係を考えるうえで、重要な裁判があります。
アメリカのマルナック対ヨーギー事件です。
1979年、アメリカの連邦控訴裁判所は、ニュージャージー州の公立学校で行われていた超越瞑想に関わる教育について判断を示しました。
問題となったのは、超越瞑想の技法だけではありません。
「創造的知性の科学」と呼ばれる授業や、教育の際に行われる儀礼なども含まれていました。
裁判では、そうした内容が、アメリカ合衆国憲法の政教分離に関わる規定に違反するかどうかが検討されました。
裁判所は、問題となった公立学校での教育が、宗教的な性格を持ち、憲法に違反するとした下級審の判断を支持しました。
この判決は、超越瞑想の歴史における重要な出来事です。
ただし、これによって、アメリカのあらゆる場所で瞑想を行うことが違法になったわけではありません。
また、すべての瞑想が宗教行為であると判断されたわけでもありません。
裁判で問題となったのは、特定の公立学校で、どのような内容を、どのような方法で教えていたのかということでした。
この違いを理解することが重要です。
宗教的な起源と、現在の実践をどのように考えるか
ヨガや瞑想の歴史を調べると、宗教的な伝統から発展した実践が、現代の健康教育や身体教育で行われている例が数多くあります。
例えば、アーサナやプラーナーヤーマにも、インドの宗教的な思想と関わる歴史があります。
しかし、現在のヨガクラスに参加する人々が、必ずしも特定の宗教的な信仰を持っているわけではありません。
また、ヨガの技法を学ぶことによって、宗教への入信が必要になるわけでもありません。
一方、宗教的な背景を持つ実践を紹介する際に、その歴史を説明しないことが適切とは限りません。
例えば、マントラや儀礼が、どのような伝統に由来するのか。
また、その実践には、どのような宗教的な意味が与えられてきたのか。
こうしたことを知ることにも意味があります。
超越瞑想の歴史は、宗教的な起源を持つ実践が、どのように一般的な生活や教育のなかへ広まっていったのかを考えるための重要な例です。
また、学ぶ人々が、自分自身の信仰や考え方に応じて、実践を選べることの大切さも示しています。
1970年代、より大きな社会的な効果も主張されるようになった
マハリシの活動は、個人が瞑想によって心身の状態を整えるという説明だけにとどまりませんでした。
1970年代には、瞑想が社会全体へ影響を与えるという考え方も広く紹介されるようになります。
その一つが、マハリシ効果と呼ばれる主張です。
これは、一定の割合の人々が超越瞑想を実践することによって、社会の犯罪や暴力などが減少するという考え方です。
また、1970年代半ばには、TMシディ・プログラムと呼ばれる、より高度な実践も紹介されるようになりました。
そのなかには、ヨーギック・フライングと呼ばれる実践が含まれています。
団体の説明では、瞑想による意識の発展と、社会全体への影響が関連づけられています。
しかし、こうした主張については、個人の健康上の効果以上に、慎重な検証が必要です。
例えば、ある地域で犯罪件数が減少したとしても、その理由が特定の人々による瞑想であると判断するためには、他の要因を十分に検討しなければなりません。
警察活動や社会情勢、人口の変化、経済状況など、多くの要素が犯罪件数に関わる可能性があるからです。
また、社会全体についての変化を調べる場合には、比較する地域や期間をどのように選んだのかも重要になります。
マハリシ効果は、運動の歴史を理解するうえで重要な主張ですが、社会的な効果が確立した科学的事実であると説明することはできません。
ヨーギック・フライングは、科学的に確認された現象なのでしょうか
ヨーギック・フライングという名称は、空中を自由に飛ぶような能力を想像させるかもしれません。
しかし、実際に公開されている映像などでは、座った姿勢から身体が跳ねるような動作が見られます。
こうした動作を、重力に反して自由に空中を移動する能力が証明されたものとして扱うことはできません。
また、超越瞑想の高度な実践によって、物理学的な法則を超える現象が生じると確認されているわけでもありません。
ヨーギック・フライングや集団瞑想については、関連する研究も発表されてきました。
しかし、それらの研究方法については、学術的な批判も存在しています。
例えば、政治学者フィリップ・シュロットは、1990年の『Journal of Conflict Resolution』で、マハリシの理論に基づく社会的な効果の研究について、方法論上の問題を指摘しました。
その論文では、比較対象の設定や、原因と結果の関係、他の要因による説明の可能性などが検討されています。
ここで大切なのは、ある研究が発表されたという事実と、その主張が十分な根拠によって支持されていることは、同じではないという点です。
科学的な研究では、結果が他の研究者によって検証され、異なる方法でも確認できることが重要になります。
超越瞑想には、血圧を下げる効果があるのでしょうか
超越瞑想については、現在も健康上の効果を調べる研究が行われています。
その一つが、血圧との関係です。
2022年には、『Journal of Cardiovascular Nursing』に、超越瞑想と血圧についてのメタ分析が発表されました。
この研究では、18件の研究、合計1,207人の参加者に関するデータが分析されました。
その結果、比較対象と比べて、収縮期血圧が平均約3.3mmHg、拡張期血圧が平均約1.8mmHg低下したことが報告されています。
ただし、効果は小さく、3か月を超えると弱まる傾向も示されました。
また、参加者の年齢によって結果に違いが見られたことも報告されています。
この研究は、超越瞑想が血圧へ一定の影響を与える可能性を示す資料として重要です。
しかし、すべての人が同じ効果を得られるという意味ではありません。
また、血圧の指標に変化が見られることと、心筋梗塞や脳卒中などの病気を確実に予防できることは、別の問題です。
そのため、医学的な効果を説明する際には、どのような結果が研究で確認されたのかを区別する必要があります。
2024年のコクランレビューは、何を明らかにしたのか
2024年には、瞑想による心血管疾患の予防効果を検討したコクランレビューが公表されました。
コクランレビューは、研究結果を体系的に整理し、科学的な根拠の確実性を評価するための方法として知られています。
このレビューでは、マインドフルネスに基づく介入や超越瞑想などについて、既存の研究が検討されました。
その結果、一部の研究では、血圧や心理的な状態について改善の可能性が示されました。
しかし、研究ごとの結果には違いがありました。
また、参加者数が少ない研究や、研究方法に偏りが生じる可能性のある研究も含まれていました。
そのため、研究者たちは、瞑想が心血管疾患の発症や悪化を防ぐ効果について、十分な確実性を持つ結論を出すことは難しいとしています。
特に、実際の心血管疾患の発症や死亡などについては、十分な情報が得られていませんでした。
つまり、血圧などの指標が改善する可能性があることと、病気の予防効果が確認されたことは、区別して考える必要があります。
ここには、ヨガや瞑想の科学的な研究に共通する問題があります。
肯定的な結果が存在することだけでなく、その結果がどの程度信頼できるのかを確認することが重要です。
瞑想の効果を調べる研究は、なぜ難しいのでしょうか
瞑想の科学的な研究では、いくつかの難しい問題があります。
例えば、実践する人に、自分が瞑想を行っていることを知らせないまま研究するのは、通常は困難です。
また、参加者が瞑想に対してどのような期待を持っているのかも、結果へ影響する可能性があります。
さらに、指導者の説明や、練習する環境、継続した期間なども関係します。
同じ超越瞑想を学んだ人々でも、毎日どの程度練習するのかには違いがあるかもしれません。
また、研究に参加する以前から瞑想の経験がある人と、初めて学ぶ人では、結果が異なる可能性があります。
こうした条件を考慮せずに研究結果を比較すると、効果を正確に理解することが難しくなります。
また、超越瞑想の団体や関係者が研究へ関わっている場合には、資金提供や研究者の所属、利益相反についても確認する必要があります。
ただし、関係者が研究に参加しているという理由だけで、その研究が正しくないと判断できるわけではありません。
重要なのは、研究方法が適切であるか、結果が透明に報告されているか、独立した研究でも確認できるかという点です。
超越瞑想の研究を学ぶ際にも、このような基準が必要になります。
瞑想は、すべての人に安全な実践なのでしょうか
瞑想は、身体を大きく動かさない実践として紹介されることがあります。
そのため、誰でも安全に行えるものだと考えられる場合もあります。
しかし、現在の科学的な研究では、瞑想によって好ましくない心理的な経験が生じる場合もあることが報告されています。
例えば、不安が強くなったり、気分が落ち込んだりする経験です。
アメリカの国立補完統合衛生センターは、瞑想やマインドフルネスについて、一般にリスクが少ないと考えられているものの、有害な影響についての研究は十分ではないと説明しています。
また、2020年の研究レビューでは、瞑想による好ましくない経験についても検討されています。
ただし、こうした研究結果は、さまざまな瞑想方法を対象としています。
そのため、すべての結果を超越瞑想だけに当てはめることはできません。
重要なのは、瞑想を教える際にも、学習者の状態や経験を尊重することです。
参加者が不安や苦痛を感じた場合には、無理に練習を続ける必要はありません。
また、心身の不調について、医学的な相談や治療が必要な場合には、瞑想だけで対応しようとしないことも大切です。
ヨガや瞑想を教えることには、実践方法についての知識だけでなく、安全に関わる判断も必要になります。
現在も、正式な教師から学ぶ仕組みが続いている
超越瞑想では、現在も、認定された教師から個別に学ぶ方法が採用されています。
団体の公式資料では、最初に説明を受け、その後、一定の教育課程に従って実践を学ぶことが案内されています。
また、継続して練習するための支援も行われています。
この仕組みは、マハリシが長年にわたり重視してきた教育の特徴を受け継いでいます。
一方、超越瞑想を正式に学ぶためには、通常、団体が定める講習を受ける必要があります。
その費用や教育方法は、国や地域、時期によって異なる場合があります。
また、公式な指導手順のすべてが、一般公開された資料だけで説明されているわけではありません。
ここには、ヨガや瞑想の教育を考えるうえで重要な問題があります。
一定の教育方法を守ることによって、指導内容の一貫性を保ちやすくなる場合があります。
一方、学ぶための費用や場所、利用できる言語などによって、学習の機会が制限されることもあります。
知識を広く普及させることと、その知識を誰もが同じ条件で学べるようにすることは、必ずしも同じではありません。
こうした問題は、現在のさまざまなヨガ教育にも関わっています。
2008年、マハリシはオランダで亡くなった
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、2008年2月5日、オランダのフロドロップで亡くなりました。
出生年について資料の違いがあるため、死亡時の正確な満年齢についても、断定には注意が必要です。
一般には、90歳前後だったと紹介されています。
その生涯のなかで、マハリシは超越瞑想を世界各地へ広めました。
また、教師の養成や教育機関の設立、書籍の出版、科学的な研究に関わる活動などを進めました。
彼の死後も、超越瞑想の教育は続いています。
一方、宗教学の研究では、超越瞑想運動の発展は、単純な成功の歴史としてだけでは捉えられていません。
1960年代には、若者文化との関係によって広く注目されました。
1970年代には、科学的な研究や教育制度が、普及の重要な要素となりました。
また、1980年代以降には、組織の活動や社会との関係にも変化が生じました。
ソーヤーとヒュームズは、2023年の研究で、こうした変化を新宗教運動の歴史として分析しています。
その活動は、単に瞑想を広めたというだけでは説明できない、複雑な歴史を持っているのです。
超越瞑想が現代のヨガ教育に残したものとは
マハリシの活動を振り返ると、近代ヨガの教育に関わるいくつかの重要な特徴が見えてきます。
その一つが、特定の実践を、世界各地で学べる方法として体系化したことです。
また、認定された教師を育成し、教育内容を共有する仕組みを発展させました。
さらに、瞑想の効果について科学的な研究を進め、その成果を多くの人々へ紹介しようとしました。
こうした活動は、20世紀後半の瞑想文化の形成に大きく関わりました。
一方、超越瞑想の歴史には、教育制度や科学研究だけでは説明できない部分もあります。
そこには、インドの宗教的な伝統があり、師弟関係がありました。
また、瞑想によって特別な意識の状態に達することや、社会全体へ影響を与えるという主張もありました。
そのため、現在の超越瞑想を理解するためには、技法と宗教的な思想、科学的な研究、組織による普及活動を区別して考える必要があります。
また、研究の結果についても、肯定的な内容だけでなく、限界や不確実性を確認することが大切です。
ヨガや瞑想を学ぶ際には、誰が教えたのかという歴史も重要です。
しかし、それだけで実践の価値や効果、安全性が決まるわけではありません。
どのような方法を行うのか。
何を目的としているのか。
また、どのような根拠によって説明されているのか。
こうした問題について、自分自身で考えることが必要です。
科学と宗教の間で、瞑想はどのように変わってきたのでしょうか
ここまで、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの生涯をたどってきました。
彼は、インドの宗教的な伝統を背景としながら、1950年代から超越瞑想を世界へ広めました。
1960年代には、ビートルズとの交流によって、多くの人々に知られるようになりました。
また、1970年代には、瞑想中の身体の状態を調べる研究が発表されました。
その後も、教育機関や教師養成を通じて、瞑想の学習機会が広がっていきました。
こうした活動は、瞑想が近代社会で新しい意味を持つようになった歴史の一部です。
しかし、超越瞑想が科学的な研究の対象になったことによって、その宗教的な背景が完全になくなったわけではありません。
また、宗教的な伝統から生まれた実践であることを理由に、科学的な研究ができないわけでもありません。
重要なのは、それぞれの方法で、何を明らかにしようとしているのかを理解することです。
宗教的な伝統は、人間の存在や精神的な目的について説明します。
一方、科学的な研究では、観察できる現象を測定し、仮説を検証しようとします。
両者が関わり合うことはありますが、同じ方法で同じ問題を扱っているわけではありません。
例えば、瞑想によって心拍数が変化することは、科学的な方法で調べられます。
しかし、その変化によって、究極的な実在や宗教的な解脱の存在が証明されるわけではありません。
こうした違いを理解することは、ヨガや瞑想を深く学ぶために重要です。
マハリシが広めた超越瞑想の歴史は、古い精神的な実践が、現代の教育や科学、文化と出会うなかで、どのように新しく説明されてきたのかを示しています。
その歴史には、多くの人々へ学ぶ機会を広げようとした活動があります。
一方、瞑想の効果をどこまで主張できるのか、宗教的な背景をどのように説明するのか、教育における責任をどう考えるのかという問題も残されています。
ヨガの歴史を学ぶことは、過去の教師の名前や、実践の成立年代を覚えることだけではありません。
現在、私たちが使っている言葉や、当たり前だと思っている学習方法が、どのような時代に、何を目的として発展したのかを理解することです。
そして、過去から受け継いだ知識を、現在の研究や経験と照らし合わせながら、自分自身で考え続けることにもつながっています。
次回は、瞑想が医療や心理学の分野へ広まっていった歴史を取り上げます。
その中心となる人物の一人が、ジョン・カバットジンです。
彼は1979年、アメリカのマサチューセッツ大学医学部で、マインドフルネスを取り入れたストレス低減のためのプログラムを始めました。
そこから発展したMBSRは、医療や心理学、教育など、さまざまな分野で研究されるようになります。
仏教的な瞑想の背景を持つ実践が、どのように医療の現場へ取り入れられたのでしょうか。
また、その過程で、実践の説明や目的はどのように変化したのでしょうか。
次回は、現代のマインドフルネスが形成されていく歴史を詳しく考えます。
ECLORE YOGA
参考文献・関連資料
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Sawyer, Dana, & Humes, Cynthia. (2023). The Transcendental Meditation Movement. Cambridge University Press. Elements in New Religious Movements.
Cambridge University Press｜『The Transcendental Meditation Movement』
超越瞑想運動の成立から、1960年代の若者文化との関係、1970年代の科学研究による普及、後年の組織的な変化までを分析した宗教学研究。超越瞑想を新宗教運動の歴史のなかで考えるための重要な資料です。
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Maharishi Mahesh Yogi. (1963). The Science of Being and Art of Living. Allied Publishers, New Delhi.
マハリシ自身による重要な著作。意識、幸福、日常の行為、精神的な成長などについての思想を説明しています。超越瞑想をどのような世界観に基づいて教えていたのかを理解するための一次資料です。
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Maharishi Mahesh Yogi. (1967). Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad-Gita: A New Translation and Commentary with Sanskrit Text, Chapters 1 to 6. International SRM Publications.
WorldCat｜1967年刊の『バガヴァッド・ギーター』解説書
『バガヴァッド・ギーター』第1章から第6章についてのマハリシによる翻訳と解説。古典の原意と、超越瞑想に結びつけた近代の解釈を区別して読むための資料です。
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Maharishi Mahesh Yogi関連公式資料. A Glimpse of Fifty-One Years Around the World, 1957–2008.
Maharishi India｜1957年から2008年までの公式年表
1957年から1958年の国際的な運動の開始、1959年の欧米での活動、1961年の教師養成、1963年の著作、1970年代の教育・瞑想関連事業などを紹介する資料。団体による宗教的な評価と、歴史的な出来事を区別して参照しました。
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Guru Dev Legacy Trust. Biography of Swami Brahmananda Saraswati.
Guru Dev Legacy Trust｜ブラフマーナンダ・サラスワティの伝記
マハリシの師であるブラフマーナンダ・サラスワティの生涯を紹介した資料。1941年のジョーティル・マトにおける就任、1953年の死去、弟子たちとの関係を確認するために参照しました。
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Transcendental Meditation. Frequently Asked Questions.
一日2回、各20分の瞑想、マントラの使用、集中や呼吸の観察との違い、認定教師による個別指導などを説明した公式資料。現在の教育方法を確認するために参照しました。
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The Beatles. Red and Blue Timeline.
ビートルズが1968年にリシケーシュを訪れ、マハリシから超越瞑想を学んだことを確認できる公式年表。インド滞在と、後の楽曲制作の関係についても紹介しています。
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The Beatles. The Beatles Anthology.
インドでの滞在や超越瞑想について、ビートルズのメンバーが語った回想を収録した資料。本人たちの証言として重要ですが、後年の回想であることを踏まえて参照しました。
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Wallace, Robert Keith. (1970). Physiological Effects of Transcendental Meditation. Science, 167(3926), 1751–1754.
超越瞑想中の酸素消費量、心拍数、皮膚の電気的な反応、脳波などを測定した研究。瞑想の科学的な研究史における重要な初期論文です。測定された生理学的な変化と、医学的な治療効果や宗教的な意識状態の証明は区別する必要があります。
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Maharishi International University. About Maharishi International University.
1971年の大学設立や、アイオワ州フェアフィールドにおける教育活動などを確認できる公式資料。超越瞑想が大学教育と結びついていった歴史を理解するために参照しました。
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United States Court of Appeals for the Third Circuit. (1979). Malnak v. Yogi, 592 F.2d 197.
ニュージャージー州の公立学校で行われた超越瞑想に関わる教育と儀礼について、アメリカ合衆国憲法の政教分離に関する問題を判断した裁判資料。特定の公立学校での授業についての判決であり、瞑想一般を違法としたものではありません。
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Schrodt, Philip A. (1990). A Methodological Critique of a Test of the Effects of the Maharishi Technology of the Unified Field. Journal of Conflict Resolution, 34(4), 745–755.
SAGE Journals｜マハリシ効果の研究方法に対する批判
集団による瞑想が社会全体に影響するという主張を検証した研究について、比較条件や因果関係、統計的方法などの問題を指摘した論文。マハリシ効果を科学的に評価するための資料です。
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Schneider, Joanne Kraenzle, Reangsing, Chuntana, & Willis, Danny G. (2022). Effects of Transcendental Meditation on Blood Pressure: A Meta-analysis. Journal of Cardiovascular Nursing, 37(3), E11–E21.
18件の研究、合計1,207人の参加者について、超越瞑想と血圧の関係を検討した研究。収縮期・拡張期血圧に小さな改善が見られた一方、効果が時間の経過によって弱まる傾向も報告されています。
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Rees, Karen, Takeda, Alison, Court, Rachel, Kudrna, Laura, Hartley, Louise, & Ernst, Edzard. (2024). Meditation for the Primary and Secondary Prevention of Cardiovascular Disease. Cochrane Database of Systematic Reviews, 2024(2), CD013358.
Cochrane｜瞑想と心血管疾患の予防に関するシステマティックレビュー
超越瞑想やマインドフルネスに基づく実践が、血圧や心血管疾患の予防にどのように関わるのかを検討した研究。研究結果の不一致や、根拠の確実性の限界が指摘されています。
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National Center for Complementary and Integrative Health. (2022). Meditation and Mindfulness: Effectiveness and Safety. National Institutes of Health.
瞑想やマインドフルネスについて、健康上の効果と安全性、研究の限界を整理した公的な資料。超越瞑想だけでなく、複数の瞑想方法を対象としているため、個別の技法の効果とは区別して参照しました。
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Sawyer, Dana. (2024). Whatever Happened to Maharishi Mahesh Yogi, the Beatles’ Guru, and the “TM” Movement? Religion Compass, 18(1), e12482. 2023年12月オンライン先行公開。
マハリシの活動と超越瞑想運動について、新宗教運動の研究という観点から分析した論文。1960年代の若者文化との関係や、運動の宗教的な性格などを検討しています。
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Maharishi Mahesh Yogi. (2008, February 6). The Guardian.
マハリシの出生年や初期の経歴に関する不確実性、師弟関係、ビートルズとの交流、国際的な組織の発展などを紹介した訃報記事。歴史上の経歴を整理するための補助資料として参照しました。
本記事では、マハリシ本人の著作と団体の公式資料、宗教学の研究、ビートルズの公式記録、生理学や医学に関する査読研究、公的な裁判資料などを参照しました。超越瞑想の宗教的な説明と、科学的な方法によって確認できる現象は区別しています。また、超越瞑想の健康上の効果については、肯定的な研究結果だけでなく、研究方法や根拠の確実性の限界も考慮しました。マハリシ効果やヨーギック・フライングについても、団体による主張と、独立した科学的な検証によって支持されている内容を区別して紹介しています。
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サッチダーナンダは、インテグラル・ヨガをアメリカへどのように広めたのか
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ジョン・カバットジンは、マインドフルネスを医療へどのように取り入れたのか
1979年、ジョン・カバットジンはマサチューセッツ大学医学部で、瞑想や穏やかなハタヨガを用いたストレス低減プログラムを始めました。仏教的な瞑想との関係、MBSRの成立、慢性的な痛みを対象とする初期研究、そして医療や心理学での普及をたどります。マインドフルネスの効果や安全性について、科学的な研究で確認できることも考えます。
