エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第29回
病院で、瞑想を学ぶという新しい試みが始まった
1979年、アメリカのマサチューセッツ州にある大学病院で、新しい試みが始まりました。
慢性的な痛みや、長く続く身体の不調を抱える人々が、医療機関のなかで瞑想を学ぶようになったのです。
その中心となった人物が、ジョン・カバットジンでした。
彼は、マサチューセッツ大学医学部で、ストレス低減のためのプログラムを始めました。
その教育では、座って行う瞑想だけでなく、横になって身体の感覚へ注意を向ける方法や、身体を穏やかに動かすヨガなども取り入れられていました。
現在、MBSRと呼ばれている教育プログラムの始まりです。
MBSRは、Mindfulness-Based Stress Reductionの略称です。
日本語では、一般に「マインドフルネスストレス低減法」と呼ばれています。
現在では、世界各地の医療機関や大学、教育機関などで、その方法が紹介されています。
また、ストレスや不安、慢性的な痛みなどとの関係を調べる科学的な研究も、数多く行われるようになりました。
しかし、1979年の時点で、マインドフルネスが医療の分野で広く知られていたわけではありません。
むしろ、宗教的な修行と関わりの深い瞑想を、医療の現場でどのように教えることができるのかという、新しい問題に取り組む試みでした。
そこには、仏教の思想や実践から受け継がれたものがありました。
また、ヨガのアーサナを用いた身体の練習もありました。
そして、医療機関を訪れる人々の生活や健康状態に合わせて、新しく整理された教育方法もありました。
前回の第28回では、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーが超越瞑想を世界へ広めた歴史を紹介しました。
超越瞑想は、特定の瞑想技法を標準化し、教師を養成することによって、国際的に広まっていきました。
一方、カバットジンのMBSRは、複数の瞑想や身体の実践を組み合わせ、それらを医療機関の患者が学べる教育プログラムへと整理した点に特徴があります。
今回は、その成立と発展をたどりながら、マインドフルネスが現代の医療や心理学へ取り入れられていった歴史を考えます。
ジョン・カバットジンは、どのような人物だったのか
ジョン・カバットジンは、1944年にアメリカで生まれました。
彼は、インドの伝統的な出家者として育った人物ではありません。
また、最初から瞑想を教えることを専門としていたわけでもありませんでした。
彼は大学で科学を学び、マサチューセッツ工科大学で分子生物学に関する研究に取り組みました。
1971年には博士号を取得しています。
こうした経歴は、後に彼が瞑想を医療へ取り入れる際にも重要な背景となりました。
一方、大学で自然科学を学んでいたことと、彼が後に説明した瞑想の効果が、すべて科学的に証明されていたことは別の問題です。
カバットジン自身も、研究活動とは別に、瞑想や宗教的な思想へ関心を持っていました。
1960年代のアメリカでは、仏教やヨガ、インドの宗教思想について学ぶ若者が増えていました。
また、大学や芸術の世界でも、従来の西洋的な思想とは異なる考え方が紹介されていました。
カバットジンも、そのような時代に瞑想と出会った人物の一人でした。
彼の経歴が興味深いのは、自然科学と瞑想のどちらか一方だけに関心を持っていたわけではないことです。
両者を学びながら、人間が苦痛やストレスとどのように向き合うのかという問題を考えるようになっていったのです。
仏教の瞑想との出会いが、活動の出発点になった
カバットジンが瞑想に関心を持つようになった背景には、1960年代のアメリカにおける仏教の受容があります。
当時、アメリカでは日本の禅や、東南アジアの仏教に関わる瞑想などが紹介されていました。
また、仏教を専門的に研究する人々だけでなく、一般の生活者が瞑想を学ぶ機会も増えつつありました。
カバットジンは、禅についての講演をきっかけに瞑想へ関心を持ち、その後、実際に学ぶようになったとされています。
彼が影響を受けた人物には、フィリップ・カプレウや、韓国の禅僧である崇山禅師などがいます。
また、ジョセフ・ゴールドスタインやジャック・コーンフィールドらが紹介したヴィパッサナー瞑想も、彼の実践に関わっています。
ここで重要なのは、カバットジンが一つの仏教伝統だけから学んだわけではないことです。
彼の学習には、禅やヴィパッサナーなど、複数の系譜が関係していました。
また、後にはティク・ナット・ハンなどの著作や教えからも影響を受けています。
そのため、MBSRを、古代仏教の一つの技法がそのまま医療へ移されたものとして理解することはできません。
その成立には、20世紀のアメリカで紹介されていた多様な仏教の実践が関わっていたのです。
マインドフルネスという言葉は、どこから来たのでしょうか
マインドフルネスという言葉は、英語のmindfulnessに由来しています。
現在では、注意や気づきに関わる概念として、さまざまな分野で使われています。
一方、この言葉には、仏教思想との歴史的な関係があります。
例えば、パーリ語のサティや、サンスクリット語のスムリティという言葉です。
これらの言葉は、一般に念や気づき、記憶などと関係づけて説明されます。
ただし、サティを現代の英語のmindfulnessと、すべての文脈で完全に同じ意味として理解することはできません。
仏教の古典では、サティは修行や倫理、心の働き、解脱などと関係しています。
また、仏教の伝統によって、その位置づけや説明にも違いがあります。
例えば、初期仏教では、身体や感受、心、法を観察する実践が重要な位置を占めています。
一方、禅や大乗仏教の伝統には、異なる説明や修行方法も存在します。
現代のマインドフルネスは、こうした歴史を持つ概念と関わりながら、心理学や医療の言葉でも説明されるようになりました。
そのため、仏教のサティという概念と、MBSRで教えられるマインドフルネスを、完全に切り離すことも、まったく同一のものとして扱うことも適切ではありません。
両者には、歴史的なつながりと、教育の目的や方法における違いがあるのです。
カバットジンは、マインドフルネスをどのように説明したのか
カバットジンは、マインドフルネスについて、意図的に、今この瞬間に、判断を急がず注意を向けることによって生まれる気づきとして説明しています。
この考え方は、彼の著作や講演を通じて広く知られるようになりました。
例えば、身体の感覚を観察するとき、快適か不快かという評価がすぐに生じることがあります。
また、考えごとをしているとき、過去の出来事や将来の心配に注意が向くこともあります。
マインドフルネスでは、そうした経験を無理に消そうとするのではなく、現在何が起きているのかを観察することが重視されます。
ただし、判断を急がないことは、危険な状況を判断しなくてもよいという意味ではありません。
また、あらゆる出来事を肯定したり、不適切な行為を受け入れたりすることでもありません。
ここでいう態度は、自分の経験に気づき、それに対して習慣的に反応する前に、観察する余地を持つことと関係しています。
このような説明によって、瞑想を宗教的な修行として学んだ経験のない人々にも、実践の意味が伝わりやすくなりました。
一方、この説明だけで、仏教のマインドフルネスに関わる思想や倫理のすべてを理解できるわけではありません。
それは、医療や教育のなかで用いるために整理された説明の一つです。
瞑想だけでなく、ヨガの実践も影響していた
カバットジンの活動を理解するうえで、見落としたくないことがあります。
それは、彼が仏教の瞑想だけでなく、ヨガの身体的な実践からも影響を受けていたことです。
MBSRでは、身体の感覚へ注意を向けながら、穏やかに身体を動かす練習が行われます。
この方法は、一般にマインドフル・ヨガと呼ばれています。
その背景には、ハタヨガの実践があります。
ただし、MBSRで行われる身体の動きは、必ずしも高度なアーサナの完成を目指すものではありません。
重要なのは、動いているときに、身体の感覚や呼吸、自分自身の反応へ注意を向けることです。
例えば、腕を上げるときに、肩や背中の感覚へ気づくことができます。
また、身体を動かそうとしたとき、自分がどのような気持ちになるのかを観察することもできます。
こうした経験は、座って行う瞑想とは異なる方法で、現在の身体の状態に注意を向ける機会になります。
カバットジンは、2003年の論文で、MBSRの成立について振り返っています。
そのなかでも、医療機関の患者へ教える方法として、瞑想とマインドフルなハタヨガの両方を重視していたことが説明されています。
つまり、MBSRの歴史は、現代の瞑想の歴史であると同時に、ヨガの実践が医療教育へ取り入れられた歴史でもあるのです。
1979年、マサチューセッツ大学医学部で何が始まったのか
1979年、カバットジンはマサチューセッツ大学医学部で、ストレス低減プログラムを始めました。
場所は、アメリカのマサチューセッツ州ウースターです。
大学の公式年表には、1979年3月にプログラムが創設されたことが記録されています。
この取り組みは、後にMBSRとして知られる教育の出発点となりました。
当初の対象には、慢性的な痛みを抱える患者などが含まれていました。
医療機関で治療を受けながらも、十分な改善が得られていない人々に、別の方法で苦痛と向き合う機会を提供しようとしたのです。
ここで重要なのは、瞑想が、病気の原因を診断したり、医学的な治療を直接置き換えたりする方法として始められたわけではないことです。
カバットジンが目指したのは、人々が自分自身の身体や心の経験へ注意を向け、痛みやストレスとどのように関わるのかを学ぶことでした。
そのため、プログラムは医療の現場に置かれながらも、医師による診断や治療とは異なる教育的な役割を持っていました。
医学的な治療と、患者自身が苦痛に向き合う方法を学ぶこと。
この二つを区別しながら、関連づけようとしたところに、MBSRの特徴がありました。
なぜ慢性的な痛みを抱える患者が対象になったのでしょうか
慢性的な痛みは、医療の分野で難しい問題の一つです。
痛みには、身体の組織や神経系の状態など、さまざまな要因が関係します。
また、長く痛みが続くことによって、生活や仕事、睡眠、心理的な状態などにも影響が生じる場合があります。
そのため、慢性的な痛みについて考える際には、痛みの強さだけでなく、その人がどのような生活を送っているのかも重要になります。
カバットジンは、こうした患者が、自分自身の痛みや身体感覚をどのように経験しているのかという問題に関心を持ちました。
例えば、痛みを感じたとき、すぐに強い不安や恐れが生じる場合があります。
また、痛みによって将来の生活が制限されることを心配する人もいます。
瞑想によって痛みそのものが必ず消えるというわけではありません。
しかし、痛みと、それに対する心理的な反応を区別して観察できるようになる可能性があります。
この考え方が、初期のストレス低減プログラムにも反映されていました。
ただし、慢性的な痛みを、本人の考え方だけによって生じるものとして説明することはできません。
また、痛みが改善しない場合に、本人の注意の向け方や実践への努力が不足していると判断することも適切ではありません。
身体的な状態についての医学的な評価と、痛みに対する心理的な対応は、それぞれ異なる役割を持っています。
1982年の論文は、初期の教育内容を知る重要な資料
MBSRの初期の歴史を調べるうえで、重要な研究があります。
1982年、カバットジンは『General Hospital Psychiatry』に論文を発表しました。
題名は『An Outpatient Program in Behavioral Medicine for Chronic Pain Patients Based on the Practice of Mindfulness Meditation』です。
この研究では、慢性的な痛みを抱える51人の患者について、プログラムへの参加と、その後の変化が報告されています。
注目したいのは、当時のプログラムが10週間の教育として説明されていることです。
現在のMBSRは、一般に8週間のプログラムとして知られています。
しかし、1982年の論文では、10週間という期間が示されています。
そのため、1979年に開始された当初のプログラムと、現在の標準的な8週間のMBSRを、すべて同じものとして説明することはできません。
教育内容は、発展の過程で整理されてきたのです。
また、この初期研究では、痛みや気分などの指標について改善が報告されました。
しかし、適切な比較群を設けた無作為化比較試験ではありませんでした。
そのため、観察された変化が、プログラムそのものによって生じたと断定することはできません。
研究が発表されたという事実と、効果が十分に証明されたことは、区別して考える必要があります。
1985年の研究では、何が報告されたのでしょうか
1985年には、カバットジンらによる別の研究が発表されました。
この研究は、『Journal of Behavioral Medicine』に掲載されています。
対象となったのは、慢性的な痛みを抱える90人の患者でした。
ここでも、10週間のストレス低減プログラムが行われました。
研究では、痛みについての評価だけでなく、気分や日常の活動、心理的な状態などについても調べられました。
その結果、いくつかの指標で改善が報告されています。
例えば、痛みによって活動が制限される程度や、心理的な苦痛の指標などに変化が見られました。
こうした結果は、慢性的な痛みを抱える人々にとって、瞑想を取り入れた教育が役立つ可能性を示しています。
しかし、この研究についても、結果の解釈には注意が必要です。
参加した人々が改善したことと、その改善が瞑想だけによって生じたことは、同じではありません。
また、研究に参加した人々と、参加しなかった人々との違いも、結果に関わる可能性があります。
MBSRの初期研究は、その後の科学的な研究につながる重要な資料です。
一方、現在の医学的な効果を判断するためには、より厳密な研究をあわせて確認する必要があります。
現在のMBSRは、どのような教育プログラムなのか
現在、MBSRは一般に8週間のプログラムとして実施されています。
ブラウン大学の公式な教育案内では、週1回約2時間半の授業と、一日を通した実践の機会が設けられています。
また、授業以外の日にも、自宅で練習を続けることが求められます。
内容には、座って行う瞑想や、身体の感覚を観察する練習、穏やかな身体の動きなどが含まれています。
また、参加者が日常生活で経験するストレスについて、話し合う時間もあります。
このような教育では、瞑想を一度体験して終わりにするのではなく、一定期間にわたって学ぶことが重視されています。
例えば、最初は身体の感覚へ注意を向ける練習に取り組むかもしれません。
その後、座って行う瞑想や、身体を動かしながら注意を向ける練習へ進む場合もあります。
そして、日常生活のなかで、どのように気づきを持ち続けることができるのかを考えていきます。
ただし、現在のすべてのMBSRが、完全に同じ時間割や方法で行われているとは限りません。
教育機関や実施形式によって、細かな違いがあります。
また、8週間の課程を修了したことだけで、すべての人が同じ経験や成果を得られるわけでもありません。
ボディスキャンは、何を目的とした練習なのでしょうか
MBSRで知られる実践の一つが、ボディスキャンです。
これは、身体の各部分へ順番に注意を向けていく方法です。
例えば、足や脚、体幹、腕、頭部などの感覚を観察する練習が行われます。
通常、身体を大きく動かす必要はありません。
横になった姿勢などで、自分の身体にどのような感覚が存在しているのかを確かめていきます。
ここで重要なのは、特定の感覚を無理につくろうとしないことです。
例えば、ある部分に何も感じられない場合もあります。
また、痛みや重さ、違和感などを感じる場合もあります。
そうした経験について、すぐに良い悪いと判断せず、現在の状態へ注意を向けることが重視されます。
この方法は、前々回の第26回で紹介したヨガ・ニドラーとも比較できるものです。
どちらにも、身体の各部分へ順番に注意を向けるという共通点があります。
しかし、歴史的な背景や目的、具体的な練習の構成は同一ではありません。
サティヤーナンダによるヨガ・ニドラーには、サンカルパやイメージ、タントラの実践との関係があります。
一方、MBSRのボディスキャンは、マインドフルネスの教育のなかで、身体への気づきを育てる方法として位置づけられています。
両者に似た要素があることと、片方がもう片方から直接成立したことは、区別して考える必要があります。
MBSRのヨガは、アーサナの完成を目指すものではない
MBSRの身体の練習では、マインドフル・ヨガと呼ばれる方法が用いられています。
そこでは、身体を動かしながら、呼吸や筋肉、関節などの感覚へ注意を向けます。
例えば、腕を上げたり、身体を伸ばしたり、姿勢を変えたりすることがあります。
しかし、練習の中心は、複雑なアーサナを完成させることではありません。
身体を動かすとき、自分が何を感じているのか。
どのようなときに無理をしようとするのか。
また、身体の限界へ気づいたとき、どのように反応するのか。
そうした経験を観察することが重視されます。
このような方法は、ヨガを身体の柔軟性や完成した姿勢によって評価する考え方とは異なる側面を持っています。
ただし、MBSRに穏やかな身体の練習が含まれるからといって、すべての人にとって安全に実施できるという意味ではありません。
身体の状態によっては、動きを変更したり、練習を中断したりする必要があります。
また、慢性的な痛みを抱える人が参加する場合には、医学的な注意や個別の配慮が必要になることもあります。
ヨガの身体的な実践を医療の環境へ取り入れるためには、伝統的な技法を知ることと、参加する人々の身体の状態を考えることの両方が必要だったのです。
瞑想を医療へ取り入れるために、何を変えたのでしょうか
カバットジンがMBSRを医療へ取り入れる際、重要だったのが説明の仕方です。
仏教の瞑想には、宗教的な修行としての目的があります。
例えば、苦しみの原因を理解することや、解脱へ向かうことなどです。
また、仏教の伝統によっては、戒律や共同体での生活、師弟関係なども重要な要素になります。
一方、医療機関を訪れる患者は、必ずしも仏教の教えを学びたいと考えているわけではありません。
慢性的な痛みや病気、ストレスなど、さまざまな問題を抱えている人々がいます。
そのため、MBSRでは、特定の宗教への信仰を前提としない方法が重視されました。
例えば、呼吸や身体の感覚を観察することは、宗教的な概念を詳しく知らなくても説明できます。
また、現在の経験へ注意を向けることも、日常生活と結びつけて考えることができます。
カバットジンは2003年の論文で、仏教の文化的・宗教的な枠組みをそのまま持ち込まずに、患者が実践できる教育を整えようとしたことを説明しています。
しかし、ここで注意したいことがあります。
宗教への入信を求めないことと、仏教からの影響が存在しないことは、同じではありません。
MBSRには、仏教の瞑想や思想と深く関わる要素が残されているのです。
MBSRは、仏教から切り離された実践なのでしょうか
MBSRについては、しばしば宗教色を取り除いた瞑想として説明されます。
確かに、MBSRの参加者が仏教徒になる必要はありません。
また、仏教の信仰や儀礼を受け入れることを、参加の条件としているわけでもありません。
しかし、そのことを理由に、MBSRと仏教の関係がなくなったと考えることはできません。
宗教学者ヴィッレ・フスガフェルは、MBSRの成立に関する研究で、カバットジンが複数の仏教伝統から影響を受けていたことを分析しています。
特に重要なのは、ヴィパッサナー瞑想だけでなく、禅や大乗仏教の思想も関わっていたという点です。
例えば、現在の経験を判断せずに観察することや、何かを無理に達成しようとしない態度には、禅の実践と共通する特徴が見られます。
また、自己と世界をどのように理解するのかという問題についても、大乗仏教からの影響が検討されています。
一方、カバットジン自身が、そうした思想を医療の現場に適した言葉へ整理したことも重要です。
つまり、MBSRは仏教の教えをそのまま移したものでも、仏教とは無関係に新しく考案されたものでもありません。
複数の伝統に学びながら、近代の医療教育として再構成された方法なのです。
1990年、『Full Catastrophe Living』が出版された
1990年、カバットジンは『Full Catastrophe Living』を出版しました。
出版社は、ニューヨークのデラコート・プレスです。
この本の副題には、ストレスや痛み、病気に向き合うために、身体と心の知恵を用いるという内容が示されています。
この著作は、MBSRの方法を一般の読者へ詳しく紹介した重要な書籍です。
そこには、瞑想や身体の練習だけでなく、慢性的な痛みやストレス、日常生活の問題などについての説明もあります。
また、医療機関で行われてきたプログラムの経験が、一般の人々にも理解しやすい形で紹介されています。
ここで注目したいのは、医療機関のなかで教えられていた方法が、書籍を通じて、より広く知られるようになったことです。
本を読むことによって、直接プログラムに参加していない人々も、その考え方に触れられるようになりました。
ただし、書籍を読んだことと、指導を受けながら一定期間のMBSRを修了したことは、同じではありません。
また、書籍に記された健康上の説明についても、現在の科学的な知識と比較する必要があります。
それでも、この著作が、マインドフルネスを医療の専門家だけでなく、一般の人々へ広めるうえで重要だったことは確かです。
1994年、『Wherever You Go, There You Are』が出版された
1994年、カバットジンは『Wherever You Go, There You Are』を出版しました。
出版社はハイペリオンです。
この本では、マインドフルネスを日常生活のなかで理解し、実践するための考え方が紹介されています。
『Full Catastrophe Living』が、医療やストレスへの対応との関係を詳しく扱った著作であるのに対し、こちらでは日々の生活そのものが、より中心的なテーマになっています。
例えば、特別な時間だけ瞑想を行うのではなく、普段の生活のなかで、自分が何を経験しているのかに気づくことが重視されます。
歩くこと。
食事をすること。
人と話すこと。
何かを待っている時間を過ごすこと。
こうした日常の経験も、注意を向ける対象になり得ます。
ただし、日常のあらゆる行動へ注意を向けることが、すべての人にとって常に適切であるとは限りません。
また、生活のなかでマインドフルネスを実践しているという理由だけで、特定の心理的な効果が保証されるわけでもありません。
この著作は、MBSRに関わる考え方が、医療機関を越えて、日常生活の教育へ広がっていった歴史を知るための資料です。
1995年、マインドフルネスの研究と教育の拠点が発展した
1995年、マサチューセッツ大学医学部には、マインドフルネスに関する研究や教育を進めるセンターが設立されました。
Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Societyです。
このセンターは、1979年に始まったストレス低減プログラムから発展したものです。
ここでは、患者への教育だけでなく、研究や専門家の教育なども行われるようになりました。
このような組織の成立には、大きな意味があります。
個人の教師による実践や教育が、大学の研究と教育の仕組みへ組み込まれるようになったからです。
また、複数の専門家が関わることで、プログラムを実施する方法や、研究の進め方についても共有できるようになります。
さらに、他の医療機関や大学でも、マインドフルネスに関わる教育が行われるようになりました。
ただし、教育機関が増えたことによって、すべてのマインドフルネス教育が同じ内容になったわけではありません。
実施する機関や対象者、目的によって、プログラムの構成にも違いが生まれるようになりました。
このことは、現在のマインドフルネスの多様性を理解するうえでも重要です。
2003年、カバットジン自身がMBSRの成立を振り返った
MBSRの歴史を調べる際には、カバットジン自身が書いた2003年の論文が重要です。
題名は『Mindfulness-Based Interventions in Context: Past, Present, and Future』です。
日本語では、「マインドフルネスに基づく介入を、その背景から考える」といった意味で理解できます。
この論文は、『Clinical Psychology: Science and Practice』に掲載されました。
カバットジンは、この文章のなかで、MBSRの成立した背景を振り返っています。
また、仏教の実践が医療へ取り入れられる際の問題や、教師に求められることについても説明しています。
特に重要なのは、MBSRを単に一つの技法を覚えるためのプログラムとして考えていなかったことです。
瞑想の実践を通じて、自分自身の経験とどのように関わるのかを学ぶことが重視されていました。
また、教師自身が実践を続けることにも意味があると考えていました。
ここには、教育の内容だけでなく、教える人の経験や態度を重視する考え方があります。
一方、教師が長年瞑想していることだけで、適切な指導能力や教育倫理が保証されるわけではありません。
現在の教育では、実践経験に加え、参加者の状態への配慮や、科学的な知識、専門職としての責任なども求められます。
MBSRの効果は、どの程度まで確認されているのでしょうか
現在、マインドフルネスに関わる研究は数多く発表されています。
そのなかには、不安や抑うつ、慢性的な痛み、睡眠などとの関係を調べた研究があります。
例えば、2014年には、ジョンズ・ホプキンス大学などの研究者によるシステマティックレビューとメタ分析が、『JAMA Internal Medicine』に掲載されました。
この研究では、47件の試験、合計3,515人の参加者に関するデータが検討されました。
分析では、マインドフルネス瞑想を用いるプログラムについて、不安や抑うつ、痛みに小さいものから中程度の改善が見られるという結果が報告されました。
一方、すべての健康上の問題について、同じような効果が確認されたわけではありません。
また、薬物療法や運動、他の心理的な介入などと比較して、瞑想プログラムの方が優れていると示されたわけでもありませんでした。
ここで注意したいのは、この研究がMBSRだけを対象としたものではないことです。
複数の瞑想プログラムについて検討していました。
そのため、この研究で得られた結果を、MBSRだけの効果として説明することはできません。
科学的な研究を読む際には、どのような技法が、どのような人々を対象として調べられたのかを確認する必要があります。
2023年には、薬物療法と比較した研究も発表された
マインドフルネスに関する研究では、標準的な治療方法との比較も行われています。
2023年には、『JAMA Psychiatry』に、MBSRと抗うつ薬エスシタロプラムを比較した研究が掲載されました。
対象となったのは、不安症と診断された成人です。
この研究では、276人が参加登録され、MBSRと薬物療法に割り付けられました。
主要な解析では、一定の条件を満たした208人のデータが用いられています。
研究の結果、8週間の時点で、不安症状の改善について、事前に設定された基準においてMBSRの非劣性が示されました。
非劣性とは、比較対象よりも一定以上劣っていないことを示すための、研究上の考え方です。
そのため、この研究によって、MBSRが薬物療法よりも優れていると証明されたわけではありません。
また、すべての不安症の人に、薬物療法の代わりとしてMBSRを勧められるという意味でもありません。
参加者の状態や治療歴、研究の条件などが異なれば、結果も変わる可能性があります。
ただし、この研究は、MBSRの効果を、既存の治療方法と比較するための重要な資料です。
現在のマインドフルネス研究が、初期の観察研究から、より厳密な比較試験へ進んできたことを示しています。
研究で改善が見られたことと、病気が治ることは同じではない
マインドフルネスの効果について説明するときには、研究で何が測定されたのかを理解する必要があります。
例えば、不安の程度を測定する研究があります。
また、痛みについての自己評価や、生活の質を調べる研究もあります。
こうした研究で改善が見られることは、実践の可能性を考えるための重要な手がかりです。
一方、心理的な指標の改善と、病気の原因そのものが取り除かれたことは、同じではありません。
例えば、慢性的な痛みを抱える人が、痛みへの反応を以前より落ち着いて観察できるようになったとします。
それは、その人の生活にとって重要な変化かもしれません。
しかし、そのことによって、痛みの原因となる身体的な状態が治癒したと結論づけることはできません。
また、参加者が改善したと感じていたとしても、その変化が瞑想だけによって生じたのかを確認するには、比較研究が必要です。
医療機関で実施されるプログラムだからといって、医学的な効果が無条件に保証されるわけではありません。
MBSRの歴史を理解するためには、教育上の目的と、医学的な効果の検証を区別して考えることが大切です。
マインドフルネスの科学研究には、どのような限界があるのでしょうか
マインドフルネス研究には、さまざまな難しさがあります。
例えば、参加者が自分の受けているプログラムを知らない状態で研究に参加することは、通常は困難です。
また、瞑想によって良い効果が得られると期待している人と、そうではない人では、経験に違いが生じる可能性があります。
さらに、参加する回数や自宅での練習時間、指導者の経験なども、結果に関係するかもしれません。
そのため、研究結果を比較する際には、実際にどのような内容が教えられたのかを確認する必要があります。
2018年には、ニコラス・ヴァン・ダムらの研究者によって、『Mind the Hype』という論文が発表されました。
この論文では、マインドフルネス研究が急速に広がる一方、概念の定義や研究方法、効果の説明などに問題があることが指摘されています。
例えば、マインドフルネスという言葉が、異なる技法や心理的な状態を指すために使われている場合があります。
また、比較対象の設定が十分ではない研究もあります。
さらに、研究で示された結果が、一般向けの説明や広告のなかで過大に紹介されることも問題になります。
マインドフルネスについての研究が多いことと、そのすべての主張が十分に裏づけられていることは、同じではありません。
研究の数だけでなく、方法や結果の確実性を検討する必要があります。
瞑想には、好ましくない経験が生じる場合もある
MBSRやマインドフルネスは、心を落ち着かせる方法として紹介されることがあります。
しかし、すべての人が、実践中に快適な経験をするわけではありません。
例えば、目を閉じて身体の内部へ注意を向けると、不安が強くなる人もいます。
また、つらい記憶が思い出されたり、身体の感覚が気になりすぎたりする場合もあります。
2017年には、ジャレッド・リンダールらによって、瞑想に伴う困難な経験を調べた研究が発表されました。
この研究では、瞑想を行う人々が経験した心理的・身体的な困難について、詳しい聞き取り調査が行われています。
ただし、この研究は主に西洋で仏教の瞑想を実践する人々を対象としており、その結果をMBSRのすべての参加者へそのまま当てはめることはできません。
また、好ましくない経験をした人の割合を、一般人口全体へ単純に適用することもできません。
それでも、瞑想がすべての人にとって必ず快適で安全なものとは限らないことを理解するための重要な資料です。
米国国立補完統合衛生センターも、瞑想は一般にリスクが少ないと考えられているものの、有害な影響についての研究が十分ではないと説明しています。
そのため、指導の際には、参加者が練習方法を選び、必要に応じて中断できることが重要です。
また、医療的な支援が必要な状態について、瞑想だけで対応しようとしないことも大切です。
マインドフルネスを教える人には、どのような知識が必要なのでしょうか
MBSRの教育では、教える人自身の実践経験が重視されます。
しかし、実践経験が長いことだけで、適切な教育ができるとは限りません。
例えば、身体の不調を抱える人が参加する場合には、どのような配慮が必要かを考えなければなりません。
また、不安や心理的な困難を抱える人に対して、どのような説明や対応が適切なのかを理解する必要があります。
さらに、参加者が練習中に苦痛を感じた場合に、どのように対応するのかという問題もあります。
ここでは、医療職と瞑想の指導者の役割を区別することが重要です。
マインドフルネスについて知っていることと、病気を診断したり治療したりする資格を持っていることは、同じではありません。
また、ヨガインストラクターが身体の練習を教えられることと、心理的な問題について専門的な治療を提供できることも、別の問題です。
医療や心理学の研究を理解することは、適切な指導のために役立ちます。
一方、自分自身の専門的な範囲を理解し、必要な場合には適切な専門職へつなぐことも重要です。
MBSRの成立は、瞑想が医療へ取り入れられた歴史であると同時に、教育と医療の役割をどのように区別するのかという問題を考える機会にもなります。
マインドフルネスが広まるなかで、批判も生まれた
マインドフルネスが広く知られるようになるにつれて、その利用方法についての批判も生まれました。
例えば、仕事によるストレスを抱える人に対して、マインドフルネスを勧める場合があります。
しかし、そのストレスが、長時間労働や職場での不適切な扱いなどによって生じているとしたら、どうでしょうか。
本人が瞑想を学ぶことによって、気持ちを落ち着かせる機会を持つことには意味があるかもしれません。
一方、そのことだけで、職場の問題が解決されるわけではありません。
こうした問題について、ロナルド・パーサーは2019年の『McMindfulness』で批判的に論じています。
彼は、マインドフルネスが個人のストレス管理や生産性の向上に利用される一方、ストレスを生み出す社会的な条件が十分に検討されない場合があることを問題にしています。
ただし、このような批判があることによって、MBSRのすべての教育や実践が無意味になるわけではありません。
個人の心理的な苦痛へ対応することと、社会や組織の問題を改善することは、両方とも重要な場合があります。
マインドフルネスの歴史を理解するためには、それがどのような目的で、誰に向けて、どのように利用されているのかを考える必要があります。
マインドフルネスは、単なるストレス解消法になったのでしょうか
現在、マインドフルネスは、ストレスを軽減するための方法として紹介されることがあります。
また、仕事の集中力を高めたり、日常生活を充実させたりするための方法として説明される場合もあります。
しかし、カバットジンが重視していたのは、単に短い時間で気分を変えることだけではありませんでした。
彼の著作では、人間が経験する痛みや苦しみ、生活上の困難と、どのように向き合うのかという問題が繰り返し取り上げられています。
また、現在の経験へ注意を向けることを、日常生活のあり方と結びつけて説明しています。
そのため、MBSRを単なる短時間のリラクゼーション法として理解することは、教育の目的を十分に説明したものとは言えません。
一方、MBSRの参加者が、すべて同じ哲学的な目的を持っているわけでもありません。
慢性的な痛みについて学びたい人もいれば、日常のストレスと向き合う方法を知りたい人もいます。
このような多様な目的を持つ人々が参加できることも、MBSRの特徴の一つです。
重要なのは、実践の目的を必要以上に広げすぎないことです。
例えば、マインドフルネスによって、すべての悩みや社会的な問題が解決されると説明することはできません。
また、特定の心理的な状態を経験することが、すべての人にとって必要だと考えることも適切ではありません。
MBSRから、別の教育プログラムも発展していった
カバットジンによってMBSRが広められた後、マインドフルネスを用いる新しい教育方法も生まれました。
その代表的なものが、MBCTです。
MBCTは、Mindfulness-Based Cognitive Therapyの略称です。
日本語では、一般に「マインドフルネス認知療法」と呼ばれています。
この方法は、ジンデル・シーガル、マーク・ウィリアムズ、ジョン・ティーズデールらによって発展しました。
その背景には、MBSRと認知行動療法の研究があります。
2000年には、うつ病の再発予防について、MBCTを検討した研究が発表されました。
また、2002年には『Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Depression』という著作が刊行され、教育の内容が詳しく紹介されました。
ここで重要なのは、MBSRとMBCTを同じものとして理解しないことです。
両者には、マインドフルネスの練習を用いるという共通点があります。
一方、MBCTには、うつ病の再発予防に関わる認知的な問題について学ぶ内容が組み込まれています。
そのため、目的や対象、専門的な知識に違いがあります。
MBSRの発展によって、新しい医療や心理教育の方法が生まれたことには、大きな歴史的な意味があります。
しかし、それぞれの教育方法について、成立の背景と目的を区別して理解する必要があります。
ヨガとマインドフルネスは、どのような関係にあるのでしょうか
ここまでの歴史編では、アーサナを中心とするヨガと、瞑想を中心とする実践について、さまざまな人物を紹介してきました。
クリシュナマチャリアやその弟子たちは、アーサナや呼吸を中心とする多様な指導方法を発展させました。
また、ヨーガーナンダやマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、瞑想を中心とする実践を海外へ広めました。
そして、カバットジンは、仏教の瞑想やハタヨガから学びながら、それらを医療の教育プログラムへ取り入れました。
ここには、近代のヨガと瞑想の歴史が、互いに関わりながら発展してきたことが表れています。
ただし、ヨガと仏教の瞑想を、すべて同じ歴史や思想を持つものとして説明することはできません。
それぞれの伝統には、異なる成立の背景や目的があります。
また、マインドフルネスを、ヨガの一つの流派として単純に分類することも適切ではありません。
一方、現在のヨガクラスでは、身体の感覚や呼吸へ注意を向ける方法が、広く使われています。
そうした実践を理解する際には、どのような歴史的な背景を持つのかを知ることが役立ちます。
また、何を目的として教えるのかを明確にすることも重要です。
身体を動かすこと。
自分の経験へ注意を向けること。
心理的な状態について学ぶこと。
これらには共通する部分もありますが、すべて同じ能力や専門性を必要とするわけではありません。
医療へ取り入れられたことは、何を意味していたのでしょうか
1979年に始まったカバットジンの取り組みは、ヨガや瞑想の歴史における重要な転換の一つでした。
宗教的な実践と関係の深かった瞑想が、大学病院のなかで教えられるようになったからです。
また、その内容が一定の教育課程として整理され、科学的な研究の対象にもなりました。
この変化によって、従来は瞑想に関心を持つ機会が少なかった人々も、その実践に触れられるようになりました。
一方、医療機関で教えられるようになったことと、瞑想のすべての効果が医学的に証明されたことは同じではありません。
また、宗教的な背景を持つ実践を医療へ取り入れるためには、学ぶ人々の信仰や考え方を尊重することも必要になります。
さらに、教育の方法を標準化することによって、誰でも同じように参加できるようになるわけでもありません。
健康状態や心理的な経験、生活環境などによって、適切な学習方法には違いがあるからです。
カバットジンの活動を評価する際には、医療へ新しい教育方法を取り入れた意義を理解しながら、その効果や適用範囲については慎重に考える必要があります。
ジョン・カバットジンが残したものとは
ジョン・カバットジンは、1979年にマサチューセッツ大学医学部でストレス低減プログラムを始めました。
その教育には、仏教の瞑想やハタヨガの実践から受け継がれた要素が含まれていました。
また、慢性的な痛みやストレスを抱える人々が学べるように、実践を一定の課程として整理しました。
1982年と1985年には、初期のプログラムに関する臨床研究を発表しました。
1990年には『Full Catastrophe Living』を、1994年には『Wherever You Go, There You Are』を出版しました。
その後も、MBSRの教育と研究は発展し、医療や心理学の分野で広く知られるようになりました。
こうした活動には、ヨガや瞑想が近代の教育や医学と関わっていく歴史として、大きな意味があります。
しかし、カバットジンがマインドフルネスという考え方そのものを初めて発明したわけではありません。
また、MBSRが仏教やヨガの実践を、そのまま変化させずに受け継いだわけでもありません。
そこには、複数の伝統から学びながら、医療の現場に合うように教育を再構成した過程がありました。
一方、その効果については、現在も研究が続けられています。
改善の可能性が示されている分野もあれば、十分な確実性を持つ結果が得られていない分野もあります。
そのため、MBSRの歴史的な価値を理解することと、科学的な根拠について正確に説明することの両方が必要です。
マインドフルネスが医療へ取り入れられた歴史は、古い知識を新しい社会へ伝えるために、何を受け継ぎ、何を変更し、どのような根拠によって説明するのかを考える機会を与えてくれます。
ヨガを学ぶ私たちにとっても、重要な問いではないでしょうか。
ある実践が長い歴史を持つことには意味があります。
しかし、それだけで現在の安全性や効果が保証されるわけではありません。
一方、新しい研究によって効果が示されたからといって、その実践の歴史や思想を学ぶ必要がなくなるわけでもありません。
何が受け継がれてきたのか。
何が新しく整理されたのか。
そして、現在の私たちは、それをどのように理解し、他者へ伝えていくべきなのか。
こうした問題について考え続けることが、ヨガや瞑想の学びを深めることにつながります。
次回は、MBSRから発展したマインドフルネス認知療法、MBCTを取り上げます。
ジンデル・シーガル、マーク・ウィリアムズ、ジョン・ティーズデールらは、マインドフルネスと認知療法を結びつけることで、うつ病の再発予防に関わる新しい教育方法を発展させました。
2000年の臨床研究と、2002年の著作を中心に、その歴史をたどります。
また、MBSRとMBCTには、どのような共通点と違いがあるのでしょうか。
瞑想が医療へ取り入れられた後、心理療法の分野でどのように発展していったのかを、さらに詳しく考えます。
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参考文献・関連資料
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初期のストレス低減プログラムについて報告した重要な一次資料。慢性的な痛みを抱える51人の患者を対象とし、当時の10週間の教育と、その後の変化について説明しています。比較群を設けていない研究であることも重要な点です。
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Kabat-Zinn, Jon, Lipworth, Leslie, & Burney, Robert. (1985). The Clinical Use of Mindfulness Meditation for the Self-Regulation of Chronic Pain. Journal of Behavioral Medicine, 8(2), 163–190.
慢性的な痛みを抱える90人を対象とした10週間のプログラムについて報告した研究。痛みへの反応、気分、日常の活動などに関する結果を示しています。初期のMBSR研究の成果と方法論的な限界を理解するための資料です。
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Kabat-Zinn, Jon. (1990). Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. Delacorte Press.
カバットジンによる代表的な著作。医療機関におけるストレス低減プログラムをもとに、瞑想や身体の実践、痛み、ストレス、日常生活との関係を詳しく紹介しています。MBSRの教育思想を理解するための重要な一次資料です。
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Kabat-Zinn, Jon. (1994). Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation in Everyday Life. Hyperion.
マインドフルネスを日常生活のなかで理解し、実践するための考え方を紹介した著作。医療の専門的な環境だけでなく、一般の生活者へマインドフルネスが広まっていく過程を知るための資料です。
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Kabat-Zinn, Jon. (2003). Mindfulness-Based Interventions in Context: Past, Present, and Future. Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 144–156.
カバットジン自身がMBSRの成立と目的を振り返った重要な論文。仏教の影響、医療への導入、マインドフルなハタヨガ、教師自身の実践、文化的な背景などについて説明しています。
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University of Massachusetts Chan Medical School. Historical Timeline of UMass Chan Medical School. 大学公式資料。
マサチューセッツ大学医学部｜1979年のストレス低減プログラム創設記録
1979年3月にカバットジンがストレス低減プログラムを創設したことを確認できる公式年表。MBSRの成立年代について参照しました。
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University of Massachusetts Medical School. (2011). Mindfulness Leads to Healthier Patients, Happier Doctors. 大学公式ニュース。
1979年のストレス低減クリニックの開設と、1995年のマインドフルネス研究・教育センターの設立について紹介した資料。医療機関での教育が、研究と専門家教育へ発展していった歴史を確認できます。
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Brown University. Mindfulness-Based Stress Reduction. School of Professional Studies. 大学公式教育資料。
現在のMBSRにおける8週間の教育、週約2時間半の授業、一日を通した練習、日常生活への応用などを紹介した資料。1982年の10週間の初期プログラムと、現在の教育内容を区別するために参照しました。
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Husgafvel, Ville. (2018). The “Universal Dharma Foundation” of Mindfulness-Based Stress Reduction: Non-Duality and Mahāyāna Buddhist Influences in the Work of Jon Kabat-Zinn. Contemporary Buddhism, 19(2), 275–326. 2019年オンライン公開。
Taylor & Francis｜MBSRと大乗仏教の関係を検討した研究
MBSRの成立における禅や大乗仏教、ヴィパッサナーなどの影響を分析した学術論文。MBSRを単純に仏教から切り離された技法と考えることや、特定の一つの仏教伝統だけから成立したと説明することの限界を示しています。
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Goyal, Madhav, Singh, Sonal, Sibinga, Erica M. S., et al. (2014). Meditation Programs for Psychological Stress and Well-Being: A Systematic Review and Meta-Analysis. JAMA Internal Medicine, 174(3), 357–368.
JAMA Internal Medicine｜瞑想プログラムの効果についてのメタ分析
47件の試験、3,515人の参加者に関する研究を統合した論文。マインドフルネス瞑想を用いるプログラムについて、不安、抑うつ、痛みなどに小さいものから中程度の改善が見られることを報告しています。MBSRだけを対象とした研究ではない点に注意が必要です。
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Hoge, Elizabeth A., Bui, Eric, Mete, Mihriye, Dutton, Mary Ann, Baker, Amanda W., & Simon, Naomi M. (2023). Mindfulness-Based Stress Reduction vs Escitalopram for the Treatment of Adults With Anxiety Disorders: A Randomized Clinical Trial. JAMA Psychiatry, 80(1), 13–21.
不安症と診断された成人を対象に、8週間のMBSRとエスシタロプラムを比較した研究。事前に設定された基準でMBSRの非劣性が示されましたが、すべての患者に対して薬物療法を置き換えられることを意味するものではありません。
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Creswell, J. David. (2017). Mindfulness Interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491–516.
Annual Review of Psychology｜マインドフルネス介入研究の総説
マインドフルネスに基づく介入の効果、実施方法、心理的・神経生物学的な仕組み、必要な練習量、安全性などを整理した総説。MBSRを他のマインドフルネス教育と比較して理解するための資料です。
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Van Dam, Nicholas T., van Vugt, Marieke K., Vago, David R., et al. (2018). Mind the Hype: A Critical Evaluation and Prescriptive Agenda for Research on Mindfulness and Meditation. Perspectives on Psychological Science, 13(1), 36–61.
マインドフルネス研究の概念定義、比較条件、測定方法、研究結果の説明などについて、問題点と改善の方向を示した論文。科学的な研究が増えることと、効果が十分に証明されることを区別するために参照しました。
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Lindahl, Jared R., Fisher, Nathan E., Cooper, David J., Rosen, Rochelle K., & Britton, Willoughby B. (2017). The Varieties of Contemplative Experience: A Mixed-Methods Study of Meditation-Related Challenges in Western Buddhists. PLOS ONE, 12(5), e0176239.
西洋で仏教の瞑想を実践する人々が経験した心理的・身体的な困難を検討した研究。MBSRの参加者だけを対象とするものではないため、瞑想に伴う好ましくない経験を考えるための背景資料として参照しました。
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National Center for Complementary and Integrative Health. Meditation and Mindfulness: Effectiveness and Safety. National Institutes of Health. 米国政府機関による公開資料。
瞑想とマインドフルネスについて、健康上の効果や研究の限界、安全性を整理した公的な資料。異なる瞑想方法の研究結果を、一つの方法だけの効果として扱わないために参照しました。
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Purser, Ronald E. (2019). McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality. Repeater Books.
Repeater Books｜『McMindfulness』出版社公式情報
マインドフルネスが個人のストレス管理や企業の生産性向上などに利用される一方、社会的な問題が十分に検討されない可能性を批判的に論じた著作。マインドフルネスの普及について、異なる立場から考えるための参考文献です。
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Teasdale, John D., Segal, Zindel V., Williams, J. Mark G., Ridgeway, Valerie A., Soulsby, Judith M., & Lau, Mark A. (2000). Prevention of Relapse/Recurrence in Major Depression by Mindfulness-Based Cognitive Therapy. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 68(4), 615–623.
MBSRの影響を受けて発展したMBCTについて、うつ病の再発予防との関係を検討した研究。マインドフルネスが心理療法の分野へ取り入れられていく歴史を理解するための資料です。
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Segal, Zindel V., Williams, J. Mark G., & Teasdale, John D. (2002). Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Depression: A New Approach to Preventing Relapse. The Guilford Press.
Wellcome Collection｜2002年刊の原著書誌情報
マインドフルネス認知療法の教育体系を詳しく説明した著作。MBSRと認知療法をどのように結びつけ、うつ病の再発予防へ応用したのかを理解するための資料です。次回の歴史編第30回でも、重要な一次資料として取り上げます。
本記事では、ジョン・カバットジン自身の著作と初期の臨床研究、大学による公式記録、マインドフルネスの歴史に関する宗教学研究、医療や心理学におけるシステマティックレビュー、指導倫理や安全性に関する資料などを参照しました。1979年に始まった初期プログラムと、現在の標準的な8週間のMBSRを区別しています。また、仏教やヨガから受け継がれた実践と、医療へ取り入れるために再構成された教育内容を区別しました。健康上の効果については、研究によって確認された結果と、その確実性の限界を踏まえて説明しています。本記事は、特定の疾患に対するMBSRの治療効果や、安全性を保証するものではありません。
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マインドフルネス認知療法は、瞑想と心理療法をどのように結びつけたのか
1990年代、ジンデル・シーガル、マーク・ウィリアムズ、ジョン・ティーズデールは、マインドフルネスと認知療法を結びつけ、うつ病の再発予防を目的とするMBCTを開発しました。2000年の初期臨床試験、2002年の教本出版、抗うつ薬との比較研究などをたどり、MBSRとの違いや、心理療法として求められる専門性について考えます。
