エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第10回
身体のなかに、宇宙を見るという考え方
私たちは普段、身体について考えるとき、骨や筋肉、内臓、神経などを思い浮かべます。
ヨガの練習でも、股関節がどのように動くのか、呼吸すると胸郭はどう変化するのか、身体のどこに負担がかかっているのかといったことを考えます。
しかし、インドの古い宗教文献には、身体をまったく別の視点から捉えるものがあります。
身体の内部に神々を思い描く。
身体を宇宙の縮図として理解する。
音や言葉を身体の特定の場所と結びつけ、儀礼や瞑想によって、自分自身の存在を変容させようとする。
こうした考え方は、タントラと呼ばれる多様な宗教的伝統のなかで発展してきました。
現在のヨガでは、チャクラやナーディー、クンダリニーという言葉を耳にすることがあります。
これらをヨガの基本的な身体理論として紹介する教材もありますが、その歴史をたどっていくと、古典ヨガだけでは説明できない背景が見えてきます。
前回は、『ヨーガ・スートラ』のアーサナが、どのような姿勢だったのかを考えました。
今回は、そこから少し時代と視野を広げます。
タントラとは何だったのか。そこで身体はどのように理解され、なぜ呼吸やマントラ、瞑想が重要になったのでしょうか。
後のハタヨガにつながる歴史を、順番に見ていきたいと思います。
タントラとは、どのようなものなのでしょうか
タントラという言葉には、さまざまな意味があります。
サンスクリット語の tantra には、織物の縦糸や仕組み、体系、教えを説明する文献などに関係する意味があります。
しかし、語源を説明しただけでは、宗教史におけるタントラの姿は分かりません。
現在、研究者がタントラと呼んでいるものには、インドのヒンドゥー教系、仏教系など、異なる宗教的伝統が含まれています。
また、タントラという名称を持つ文献が存在する一方で、後世の研究者が共通する特徴からタントラ的な伝統として分類しているものもあります。
そのため、タントラを一つの教団や、一人の創始者によって作られた教えとして説明することは難しいのです。
研究上、タントラに特徴的なものとして挙げられるのは、マントラを用いる儀礼、神格の観想、師からの伝授、特定の図像や曼荼羅、身体に関わる実践などです。
神への帰依や解脱を目指す伝統もあれば、この世における加護や力を求める儀礼を重視するものもありました。
ただし、これらの特徴が、すべてのタントラの文献や教団に同じように見られるわけではありません。
ヨガと同様に、タントラという言葉のなかにも、長い歴史と多様な実践が含まれています。
まずは、一つの決まった方法ではなく、さまざまな宗教的な流れを含む名称なのだと理解すると、先へ進みやすくなります。
タントラは、いつ頃から広がったのか
タントラの起源については、さまざまな説明がなされてきました。
なかには、非常に古いインダス文明の時代までさかのぼるという説もあります。
しかし、現在の文献研究で、独自の宗教的伝統としてのタントラが明確な姿を現してくるのは、おおむね紀元後5世紀以降と考えられています。
特に6世紀から11世紀頃にかけて、インドではシヴァ神や女神に関わる儀礼、仏教の密教的な実践などが大きく発展しました。
この時代について、オックスフォード大学の研究者ギャヴィン・フラッドは、従来の宗教的な形式に新たな儀礼や思想が加わり、大きな変化が生まれた時期として論じています。
ただし、タントラが登場する以前にも、マントラや瞑想、苦行、身体と宇宙の関係についての思想は存在していました。
新しい伝統は、それまでの宗教文化から完全に切り離されたところに突然現れたわけではありません。
古くから伝わる考え方を受け継ぎながら、新しい儀礼や世界観が組み合わされていったのです。
また、タントラの成立を一つの年号で示すこともできません。
個々の文献が成立した時期には幅があり、現在残されている写本も、著作が最初に成立した時代より後のものである場合があります。
そのため研究者たちは、写本の比較や、ほかの文献からの引用、宗教的な儀礼や図像との関係を調べています。
ヨガの歴史で見てきたのと同じように、タントラの歴史も、一冊の古典だけで説明できるものではありません。
シヴァ神や女神への信仰と、タントラの発展
タントラの歴史では、シヴァ神に関わる宗教的伝統が重要な役割を果たしました。
シヴァを最高の神として信仰する人々のなかには、師から伝えられる儀礼やマントラを重視し、特別な宗教的な実践を発展させた集団がありました。
また、女神を中心とする伝統も、タントラの歴史に深く関わっています。
女神は、単に神々の一人として登場するだけでなく、宇宙や生命の働きに関わる根本的な力として理解される場合があります。
こうした文脈で重要になる言葉が、シャクティです。
シャクティには、力や能力に関係する意味があります。
シヴァとシャクティの関係は、後のヨガの説明でもよく取り上げられます。
ただし、シャクティという言葉を、現代の物理学でいうエネルギーとそのまま同じ意味で理解することはできません。
タントラの文献では、神格としての女神、宇宙の働き、宗教的な力などが、さまざまな仕方で結びつけられています。
また、シヴァ系や女神系のタントラといっても、その内容は一様ではありません。
寺院での儀礼を中心とする伝統もあれば、特定の修行者集団による実践を重視するものもありました。
同じ神を信仰していても、儀礼の方法や哲学的な立場が異なることがあります。
その多様さを知ることが、後に発展するタントラ的なヨガを理解するための出発点になります。
タントラにおいて、師からの伝授はどのような意味を持ったのか
タントラの多くの伝統では、師と弟子の関係が重要でした。
現在でもヨガの世界には、師から直接学ぶことを重視する文化があります。
しかし、タントラにおける伝授は、単に先生から練習方法を教わることだけではありませんでした。
ディークシャーと呼ばれる入門儀礼や、アビシェーカと呼ばれる灌頂などによって、実践者が特定の宗教的な伝統に加わり、定められた儀礼を行う資格を得るという考え方がありました。
儀礼を通じて、弟子の宗教的な立場や存在のあり方そのものが変わると理解される場合もあります。
例えば、『ネートラ・タントラ』についての研究では、入門儀礼においてマントラや身体がどのように扱われるのかが詳しく検討されています。
そこでは、儀礼は単なる知識の伝達ではなく、宗教的な変容に関わる行為として位置づけられています。
こうした背景を知ると、タントラの文献に具体的な実践方法がすべて公開されていない理由も、少し理解しやすくなります。
文献を読むことだけでなく、誰から、どのような形で教えを受けるのかが重視されていたからです。
もちろん、すべての伝統が同じ入門制度を持っていたわけではありません。
また、歴史上、師の権威が重視されたということと、現代の教育で無条件に指導者へ従うべきだということは別です。
現在の教育では、指導を受ける人の意思や安全、説明を受ける権利も尊重されなければなりません。
古い伝授の制度を理解することは、その制度をそのまま現代に取り入れることとは異なります。
マントラは、なぜこれほど重視されたのでしょうか
タントラの実践で重要な役割を持つのが、マントラです。
マントラは、特定の音節や言葉、聖句などを指し、宗教的な儀礼や瞑想のなかで用いられてきました。
現在のヨガクラスでも、オームを唱えたり、短いマントラを繰り返したりすることがあります。
しかし、タントラにおけるマントラは、気持ちを落ち着けるために音を出すという説明だけでは捉えきれません。
ある伝統では、マントラは神格と深い関係を持つものとして理解されています。
音そのものが神聖な力を持つと考えられ、特定の音節が宇宙の構造や神々の性質と結びつけられました。
また、マントラを口に出して唱えるだけでなく、心のなかで唱えることや、身体の特定の場所に結びつけて観想する方法もあります。
このような実践の一つが、ニヤーサです。
ニヤーサは、マントラや神聖な音節を身体の各部に配置することに関わる儀礼です。
例えば、身体のある場所に触れたり、その場所を意識したりしながら、特定の音節を結びつけます。
ここでは、身体は単に声を出すための道具ではありません。
神聖な言葉や神格を宿す場として理解されるのです。
タントラ研究者パトリシア・サウトホフの研究でも、こうした実践を通じて、身体が儀礼の重要な場になることが論じられています。
マントラを身体に配置するという発想は、現代の解剖学の授業では扱わない身体の捉え方です。
それだけに、当時の人々が身体にどのような意味を見いだしていたのかを考えるうえで、興味深い資料になります。
曼荼羅は、単なる美しい図形ではなかった
タントラと聞いて、曼荼羅を思い浮かべる人もいるでしょう。
日本でも、密教の曼荼羅は広く知られています。
また、現在では、幾何学的な模様を描くことや、色を塗ることを楽しむ活動にも、マンダラという名称が使われることがあります。
しかし、歴史的な曼荼羅は、単なる装飾のための図形ではありませんでした。
そこには、神々や仏たちの配置、宇宙の秩序、宗教的な世界観が表現されていました。
儀礼においては、曼荼羅を用いて神格を招き、その存在を観想し、宗教的な実践を行うことがあります。
一つの具体例として、ニューヨークのメトロポリタン美術館には、1100年頃のネパールで制作されたと考えられるチャクラサンヴァラの曼荼羅が所蔵されています。
その図像には、中心にチャクラサンヴァラとヴァジュラヴァーラーヒーが描かれ、周囲には複数の神格や墓地に関係する表現が配置されています。
この曼荼羅は、仏教タントラの宗教的な世界を視覚的に表した作品です。
単純な円形模様として眺めるだけでは、その意味は十分に分かりません。
さらに、タントラには、身体の内部に曼荼羅を思い描く実践もあります。
外側に描かれた宇宙の構造と、身体の内側に思い描かれる構造とが結びつけられるのです。
身体のなかに宇宙を見るという、冒頭で紹介した考え方が、ここにも表れています。
微細な身体とは、何を意味するのか
ここからは、現在のヨガでもよく知られる身体観を取り上げます。
ナーディー、チャクラ、クンダリニー。
これらは、身体の内部に存在するとされる特別な経路や場所、力に関わる言葉です。
こうした考え方を説明するとき、研究者は「微細な身体」という表現を使うことがあります。
英語では subtle body と呼ばれます。
ただし、この言葉は、すべてのインドの文献で一つの決まった意味を持っているわけではありません。
文献によって、微細な身体の構造も、そこに登場する要素も異なります。
例えば、身体の内部に特別な経路を想定する伝統があります。
その経路に沿って、神格や音節、宇宙の諸要素を配置する場合もあります。
身体を、精神的な変容のための場所として理解するわけです。
オックスフォード大学出版局の『The Oxford Handbook of Tantric Studies』に収録されたグレン・ヘイズの研究では、このような微細な身体の体系が、特定の宇宙観や儀礼と結びついていることが強調されています。
ここで気をつけたいのは、微細な身体を、解剖学でまだ発見されていない人体の器官のように説明してしまうことです。
古典に記された身体の図式は、宗教的な観想や儀礼、修行の目的と関係しています。
神経や血管のように、解剖によって確認される構造と同じものとして扱うことはできません。
一方、単なる迷信として片づけてしまえば、当時の人々がその図式を何のために用いていたのかが見えなくなります。
歴史的な意味を理解するには、その体系が使われていた文献や宗教的な背景を調べる必要があります。
ナーディーは、神経や血管のことなのでしょうか
ナーディーという言葉は、現在のヨガでは、プラーナが流れる経路として紹介されることがあります。
特に知られているのが、イダー、ピンガラー、スシュムナーという三つの名称です。
これらは、後のハタヨガの文献や、タントラ的な身体観に関わる資料で重要になります。
現在の教材には、左右に曲がりながら上昇する二つの経路と、身体の中央を通る一つの経路として描いた図もあります。
そのような図を見ると、実際の人体にも、同じ形をした管があるように感じられるかもしれません。
しかし、ナーディーの説明は、文献ごとに異なります。
身体の内部にいくつの経路があると考えられていたのかも、一様ではありません。
また、ナーディーを神経や血管と直接対応させる説明には、慎重な検討が必要です。
神経は神経細胞などから構成され、血管は血液が流れる器官です。
これらについては、解剖学や生理学による具体的な研究があります。
一方、ナーディーは、宗教的な修行のなかで理解されてきた身体の経路です。
その名称や配置を、現代の神経系や循環器系にそのまま当てはめる根拠はありません。
だからといって、ナーディーの思想を学ぶ意味がなくなるわけではありません。
古代・中世の人々が、呼吸や身体感覚、精神的な実践をどのように結びつけて考えていたのか。
そこに、歴史を学ぶうえでの価値があります。
チャクラは、昔から七つだったのか
現在、チャクラについて学ぶと、七つのチャクラが並んだ図を見ることがあります。
身体の下部から頭頂部まで、七つの場所が示され、それぞれに色や意味が割り当てられています。
分かりやすい図なので、チャクラとは最初から七つの場所を指していたと思われることもあるでしょう。
しかし、歴史的な資料を見ると、もう少し複雑です。
タントラの文献には、異なる数のチャクラを持つ体系が登場します。
六つのチャクラを中心とするものもあれば、別の数や配置を持つものもあります。
また、チャクラという語だけでなく、蓮華を意味するパドマなど、別の名称によって身体内部の場所が説明されることもあります。
そのため、七つのチャクラを、すべてのタントラの伝統に共通する唯一の正しい体系として理解することはできません。
さらに、現在よく見かける色分けや心理的な性格づけについても、どの時代の、どの資料に基づいているのかを確かめる必要があります。
古い文献のなかには、チャクラを神格や音節、宇宙の諸要素と結びつけるものがあります。
それらの意味は、現在の自己啓発や心理的な説明とは異なる場合があります。
身体の図を一枚見るだけでは、その歴史の違いまで分かりにくいかもしれません。
しかし、一つのチャクラの名称でも、文献を変えると、位置や象徴、実践の目的が違っていることがあります。
チャクラについて深く知りたい場合は、数や色を覚えるだけでなく、どの伝統の体系を学んでいるのかを確認すると理解が広がります。
クンダリニーは、どのような考え方から生まれたのか
クンダリニーも、現在のヨガでよく知られる言葉です。
一般には、身体の下部に眠っている力が、修行によって目覚め、身体内部の経路を上昇するという説明がなされます。
ただし、クンダリニーという概念には、女神への信仰やタントラ的な身体観が関係しています。
クンダリニーは、単に呼吸によって発生する生理的なエネルギーとして説明されていたわけではありません。
文献によっては、蛇のようにとぐろを巻く姿や、女神の力として表されます。
このような象徴が、身体内部の経路やチャクラの体系と結びつけられていきました。
また、クンダリニーに関わる実践や説明も、伝統によって異なります。
後のハタヨガでは、呼吸やムドラーなどの身体技法と関係づけられる場合がありますが、すべてのタントラが同じ方法を用いていたわけではありません。
現在、クンダリニーの覚醒という言葉が、強い身体感覚や特別な心理的体験を説明するために使われることがあります。
しかし、そうした体験が起こったという報告だけで、古典に記されたクンダリニーが生理学的な実体として確認されたことにはなりません。
一方で、宗教史におけるクンダリニーの象徴や実践を調べることは、身体と神聖なものとの関係が、どのように考えられてきたのかを知ることにつながります。
クンダリニーの歴史は、身体技法だけではなく、女神信仰や宗教的な世界観の歴史でもあるのです。
タントラには、性的な儀礼もあったのでしょうか
タントラという言葉には、性的な実践を連想する人もいるかもしれません。
現在の書籍やインターネットでは、タントラを性的な技法や、男女の結びつきと関連づけて説明するものがあります。
歴史的に見ると、実際に性的な儀礼を含むタントラ的な伝統は存在しました。
また、肉や酒など、通常の宗教的な規範では制限されるものを、特定の儀礼で用いた集団もありました。
こうした実践は、社会的・宗教的な境界を超える行為として理解されることがありました。
しかし、それをタントラ全体の代表的な特徴として説明するのは正確ではありません。
タントラのなかには、寺院での礼拝やマントラ、瞑想、神格の観想を中心とする伝統も数多く存在します。
また、性的な表現が文献に登場する場合でも、実際の儀礼として行われたのか、象徴的な意味で用いられたのかは、文献や伝統によって異なります。
研究者ヒュー・アーバンは、近代以降の西洋でタントラがどのように理解され、特に性的な側面が強調されてきたのかを詳しく研究しています。
そこには、インドの宗教的な実践そのものの歴史だけでなく、それを紹介する側の文化的な価値観も関わっていました。
現在のタントラという言葉のイメージが、必ずしも古い文献の内容をそのまま反映しているわけではないのです。
また、歴史上の宗教儀礼を紹介することは、それを現代のヨガ教育で再現することを勧めるものではありません。
特に、性的な行為や強い権威関係を伴う実践については、現在の倫理や同意、身体的・心理的な安全性を前提に考える必要があります。
仏教のタントラと、ヨガの歴史の関係
第06回では、ヨガの歴史がヒンドゥー教だけで説明できるものではないことを紹介しました。
タントラの歴史も同様です。
仏教には、マントラ、曼荼羅、神格の観想、入門儀礼などを重視する伝統があります。
一般に密教、あるいは金剛乗仏教と呼ばれるものです。
インドでは、ヒンドゥー教系のタントラと仏教系のタントラが、同じ時代や地域で発展してきました。
研究では、宗教的な儀礼や文献、身体技法の間に、共通点や影響関係が見いだされています。
例えば、仏教タントラには、特定の仏や神格の姿を思い描き、修行者自身とその存在との関係を深める方法があります。
このような実践では、曼荼羅やマントラが重要な役割を果たします。
また、身体を神聖な世界と結びつけて理解する考え方も見られます。
ただし、仏教のタントラを、ヒンドゥー教系のタントラと同じ教えとして説明することはできません。
仏教には、無我や空などの重要な思想があります。
宗教的な世界観や解脱の理解にも、異なる点があります。
それでも、共通する儀礼や身体の捉え方について比較することができるのは、興味深いところです。
さらに、後のハタヨガの成立を調べると、仏教タントラとの関係が重要な論点として登場します。
タントラの歴史を知ることで、ヨガの身体技法がどのように発展してきたのかを、より広い視点から考えられるようになります。
日本の密教にも、身体を用いた実践がある
タントラの話は、遠いインドだけの歴史ではありません。
日本にも、インドから中国などを経て伝わった密教の伝統があります。
特に、空海が伝えた真言宗や、最澄に関わる天台宗の密教は、日本の宗教史において重要な位置を占めています。
この歴史は、現在のヨガの流派が日本に伝わった歴史とは異なります。
しかし、インドで発展した密教的な思想や儀礼が、東アジアへ広がっていったことを考えるうえで、重要な例です。
日本の密教には、三密という考え方があります。
三密は、身密、口密、意密を指し、身体、言葉、心に関わる実践として説明されます。
手で印を結ぶこと、真言を唱えること、仏の姿や世界を観想することなどが、宗教的な修行のなかで結びついています。
ここでは、身体の動きだけでなく、音や心の働きも、重要な役割を持っています。
ヨガでムドラーやマントラという言葉を学んだことがある人なら、共通する要素に気づくかもしれません。
ただし、同じ言葉が登場しても、日本の密教と現代のヨガが同じ方法を実践しているわけではありません。
その目的や宗教的な意味も異なります。
日本の密教史を知ることは、ヨガとは別の道筋をたどって伝わってきたインド由来の宗教文化に目を向ける機会になります。
現在の日本には、ヨガの歴史と直接同一視できないものの、比較して考えることのできる豊かな資料が残されているのです。
タントラの身体観は、ハタヨガにどうつながったのか
さて、ここからは再びヨガの歴史へ戻ります。
中世のインドでは、身体内部の経路や呼吸、特別な身体的な技法を用いる修行が発展していきました。
そのなかで、後のハタヨガにつながる方法も形づくられていきます。
この関係を考えるうえで、近年の研究で重要視されているのが、『アムリタシッディ』という文献です。
ジェームズ・マリンソンとペーテル＝ダーニエル・サーントーは、この文献と関連する資料を校訂・翻訳し、ハタヨガの初期の歴史を研究しています。
2021年に刊行されたその研究では、『アムリタシッディ』の背景として、11世紀後半頃の仏教タントラに関わる修行文化が重視されています。
この文献では、身体内部の働きやビンドゥと呼ばれる要素、身体を用いる特別な技法などが論じられています。
ビンドゥは、文脈によって滴や点、生命に関わる物質などとして理解される言葉です。
これを現代の生理学的な物質と簡単に対応づけることはできませんが、当時の身体観では重要な意味を持っていました。
さらに、後のハタヨガ文献にも登場する身体技法との関係が確認されています。
こうした研究によって、ハタヨガの成立を、ある一人の人物が新しい運動法を発明した出来事として説明することは難しくなっています。
異なる宗教的な背景を持つ人々の間で、身体の技法や思想が受け継がれ、変化していったと考えられるからです。
ただし、ハタヨガのすべての技法が、仏教タントラの一つの文献から生まれたという意味ではありません。
その成立には、複数の修行の伝統が関わっています。
次回は、この問題をさらに詳しく取り上げます。
身体は、何のために用いられてきたのでしょうか
第09回では、パタンジャリの文献に登場するアーサナを考えました。
そこで身体の姿勢は、精神的な修行を進めるための一つの要素として位置づけられていました。
今回取り上げたタントラでは、身体の捉え方がさらに多様になります。
身体に神々を思い描くこと。
マントラを身体の特定の場所に結びつけること。
身体内部の経路やチャクラを、宗教的な世界観とともに理解すること。
そして、身体そのものを、精神的な変容が起こる場として考えること。
これらは、現在のヨガで行われる解剖学や運動学の学習とは異なる身体の理解です。
しかし、古い人々が身体に対してどのような関心を持っていたのかを知るためには、欠かせない資料でもあります。
現在のヨガでは、身体を健康に保つことや、動きやすくすること、呼吸を整えることなどが、練習の目的になる場合があります。
一方、タントラの宗教的な実践では、神聖な存在との関係や、宇宙の構造、解脱といった問題が身体と深く結びついていました。
同じ身体を用いる行為でも、そこに込められた意味は、時代や伝統によって違っています。
歴史をたどってみると、身体は単に鍛えるためのものでも、ただ静かに座らせておくためのものでもありませんでした。
ある人々にとっては、身体の内側に宇宙を思い描くことが、修行の重要な方法だったのです。
このような身体観を学ぶと、現在よく使われているチャクラやクンダリニーという言葉にも、少し違った奥行きが生まれます。
名称だけを覚えるのではなく、それがどのような宗教的な世界から生まれ、誰によって、何のために用いられてきたのかを考えることができるからです。
身体をどのように理解するかは、人が世界をどのように理解するかとも深く関わっていました。
タントラの歴史は、そのことをよく示しています。
そして、この身体観や修行の方法は、後のハタヨガにも関係していきます。
次回は、ハタヨガがいつ、どのような背景から成立したのかを取り上げます。
私たちが現在使っているハタヨガという名称は、中世の文献では何を意味していたのでしょうか。
その言葉の歴史から、身体を用いるヨガの新たな展開を考えていきたいと思います。
ECLORE YOGA
参考文献・関連資料
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スミソニアン図書館｜展覧会図録の書誌情報
タントラの成立から、アジア各地への広がり、近現代の文化における受容までを、宗教美術とともに紹介した資料。
本記事は、タントラに関わる宗教史と身体観について、学術研究と歴史資料を手がかりに紹介したものです。微細な身体、チャクラ、ナーディー、クンダリニーなどの説明は、それぞれの宗教的な世界観における概念として扱っています。歴史的な儀礼の記述は、現代の医学的な効果や身体的な安全性を示すものではありません。
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現在のハタヨガにつながる実践は、いつ、どのように形づくられたのでしょうか。11世紀頃の『アムリタシッディ』、仏教タントラとの関係、ゴーラクシャの伝承、初期の身体技法をたどり、ハタヨガの成立を考えます。
