エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第23回
ヨガは、身体を動かすことだけで世界に広まったのでしょうか
現在、ヨガという言葉を聞くと、アーサナを思い浮かべる人が多いかもしれません。
ヨガスタジオでは、身体を動かすクラスが数多く行われています。
呼吸に合わせてポーズを連続して行う方法もあれば、一つの姿勢を長く保ちながら、身体の状態を観察する方法もあります。
また、ヨガを健康や運動のために学ぶ人もいます。
しかし、近代ヨガが世界へ広がっていった歴史をたどると、アーサナを中心としないヨガも、大きな役割を果たしていたことが分かります。
20世紀前半のアメリカには、ヨガを瞑想や精神的な修行として紹介し、多くの人々に影響を与えたインド出身の教師がいました。
パラマハンサ・ヨーガーナンダです。
彼は1920年にアメリカへ渡り、各地で講演や瞑想の指導を行いました。
また、セルフ・リアリゼーション・フェローシップという組織を設立し、書籍や雑誌、通信講座などを通じてヨガの教えを広めました。
1946年には『Autobiography of a Yogi』を出版しています。
日本では『あるヨギの自叙伝』として知られるこの著作は、ヨガやインドの精神文化に関心を持つ多くの読者に影響を与えてきました。
しかし、彼が紹介したヨガは、現在のヨガスタジオで行われているような、アーサナを中心とする練習とはかなり異なるものでした。
彼が重視していたのは、瞑想による神との合一や、自己の本質を理解することでした。
そこには、クリヤー・ヨーガと呼ばれる修行の体系がありました。
前回の第22回では、インドラ・デヴィがヨガを上海やアメリカ、アルゼンチンなどで広めた歴史を紹介しました。
彼女は、身体の健康や呼吸、リラクゼーションなどを中心に、日常生活のなかで取り組めるヨガを紹介しました。
一方、ヨーガーナンダは、ヨガを宗教的・精神的な探究の方法として教えながら、その実践を近代的な教育の仕組みによって広めていきました。
今回は、その生涯と活動をたどりながら、20世紀のアメリカにおいて、ヨガがどのように理解され、受け入れられていったのかを考えます。
ヨーガーナンダは、どのような人物だったのか
パラマハンサ・ヨーガーナンダは、1893年1月5日、インド北部のゴーラクプルで生まれました。
出生名はムクンダ・ラール・ゴーシュです。
彼が生まれた頃のインドは、イギリスの植民地支配のもとにありました。
一方、19世紀後半から20世紀初頭のインドでは、宗教改革や社会改革、近代教育の発展が進んでいました。
また、インドの宗教思想を欧米の人々へ紹介する活動も広がっていました。
ヨーガーナンダが幼い頃に育った家庭は、信仰を大切にする環境だったとされています。
彼の両親は、ラーヒリー・マハーサヤというヨガの修行者を深く尊敬していました。
ラーヒリー・マハーサヤは、19世紀のインドでクリヤー・ヨーガの伝承に関わった重要な人物です。
ヨーガーナンダの自伝には、幼少期から精神的な修行に関心を持ち、さまざまな聖者や修行者を訪ねた経験が記されています。
ただし、これらの記述を読む際には、著作の性格を理解する必要があります。
『あるヨギの自叙伝』は、著者自身が宗教的な経験を語った書物です。
そのなかには、歴史的に確認できる人物や出来事も登場しますが、奇跡や超常的な現象についての記述も含まれています。
こうした内容は、著者がどのような宗教的世界観を持っていたのかを知るための重要な資料です。
一方、そこに記されている出来事のすべてが、独立した歴史資料や科学的な方法によって確認されているわけではありません。
ヨーガーナンダの生涯を学ぶ際には、本人の信仰上の理解と、歴史的に確認できる活動を区別しながら読む必要があります。
シュリー・ユクテスワルとの出会い
ヨーガーナンダの精神的な学びに大きな影響を与えた人物が、スワーミー・シュリー・ユクテスワルです。
シュリー・ユクテスワルは、19世紀から20世紀前半に活動したインドの宗教的な教師でした。
彼は、クリヤー・ヨーガの伝統に関わるラーヒリー・マハーサヤの弟子として知られています。
ヨーガーナンダは1910年、17歳のときにシュリー・ユクテスワルと出会ったとされています。
その後、彼のもとで精神的な修行を続けました。
ここで重要なのは、ヨーガーナンダが、単に新しい瞑想方法を考案した人物として自分自身を紹介していたわけではないことです。
彼は、自分が学んだ教えを、師から受け継いだ伝統の一部として理解していました。
また、シュリー・ユクテスワルは、インドの宗教思想とキリスト教の教えを比較し、両者に共通する真理を見いだそうとした人物でもありました。
1894年には『The Holy Science』という著作を出版しています。
この本では、インドの宗教思想とキリスト教の教えが、独自の方法で関連づけられています。
ただし、シュリー・ユクテスワルによる解釈が、すべてのヒンドゥー教やキリスト教の伝統に共通する理解だったわけではありません。
そこには、彼自身の宗教的な考え方が反映されています。
ヨーガーナンダは、このような師の思想からも影響を受けました。
後にアメリカで彼がキリスト教とヨガの共通性を強調するようになる背景には、こうした学習の経験がありました。
クリヤー・ヨーガとは、どのような修行なのでしょうか
ヨーガーナンダの教えを理解するうえで、クリヤー・ヨーガという言葉は欠かせません。
ただし、この言葉については、最初に注意しておきたいことがあります。
クリヤー・ヨーガという名称は、ヨガの歴史のなかで、必ずしも一つの方法だけを指してきたわけではありません。
例えば、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』第2章1節には、クリヤー・ヨーガという言葉が登場します。
そこでは、タパス、スヴァーディヤーヤ、イーシュヴァラ・プラニダーナという三つの要素が、クリヤー・ヨーガとして説明されています。
一般に、苦行や自己鍛錬、学習、神への献身などに関わる教えとして理解されます。
一方、ヨーガーナンダが教えたクリヤー・ヨーガは、ラーヒリー・マハーサヤからシュリー・ユクテスワルへと伝えられたとする、特定の瞑想の伝統に基づいています。
こちらでは、呼吸や注意の集中、身体内部の生命力についての宗教的な理解などが重要な位置を占めています。
そのため、パタンジャリの第2章1節に記されたクリヤー・ヨーガと、ヨーガーナンダが伝えた具体的な瞑想技法を、そのまま同一のものとして説明することはできません。
ヨーガーナンダの教えでは、クリヤー・ヨーガは神との合一へ向かう重要な修行として位置づけられています。
一方、彼の伝統では、具体的な技法の習得には、一定の準備や指導を必要とすると考えられています。
そのため、公開された書籍だけで、修行のすべてが説明されているわけではありません。
ここでは、特定の技法を再現するのではなく、その歴史的な位置づけを理解することが目的です。
ラーヒリー・マハーサヤから続く師弟の系譜
ヨーガーナンダが紹介したクリヤー・ヨーガには、重要な師弟の系譜があります。
彼の伝統では、マハーアヴァター・バーバージー、ラーヒリー・マハーサヤ、シュリー・ユクテスワル、ヨーガーナンダというつながりが重視されています。
ラーヒリー・マハーサヤは、1828年から1895年まで生きた人物として知られています。
彼は、家庭生活を送りながらヨガを実践し、多くの弟子を育てた人物として伝えられています。
この点は、ヨガの歴史を考えるうえで興味深いものです。
ヨガの高度な修行が、必ずしも出家した人だけのものではなかったことを示す例として理解できるからです。
一方、マハーアヴァター・バーバージーについては、事情が異なります。
ヨーガーナンダの教えでは、バーバージーは非常に長い時間にわたって生き続ける特別な存在として語られています。
しかし、その存在や生涯について、通常の歴史研究で検証できる資料は限られています。
そのため、バーバージーに関する伝承を、19世紀の実在人物についての確実な歴史記録と同じように扱うことはできません。
ここで大切なのは、信仰上の系譜と歴史上の人物関係を分けて考えることです。
ラーヒリー・マハーサヤやシュリー・ユクテスワルの活動については、歴史的な記録や関係者の証言によって調べられる部分があります。
一方、バーバージーについての説明には、宗教的な信仰や伝承が大きく関わっています。
ヨーガーナンダの思想を理解するには、そのような信仰の内容を知ることも重要です。
ただし、歴史的に確認できることとの違いは、明確にしておく必要があります。
1917年、インドで学校をつくった
ヨーガーナンダは、アメリカへ渡る以前から、教育活動に取り組んでいました。
1917年、彼は現在の西ベンガル州にあたるディヒカで、少年たちのための学校を設立しました。
設立当初の生徒は7人だったとされています。
この学校は、翌1918年にラーンチーへ移転しました。
そのため、沿革資料によっては、1917年の創設と、1918年のラーンチーでの活動が、それぞれ重要な年として紹介されています。
この学校では、一般的な学習科目に加え、身体の鍛錬や瞑想、精神的な教育が行われました。
ヨーガーナンダは、知識を覚えることだけでなく、身体や心、生活のあり方を含めた教育を重視していました。
後に、こうした教育は、ヨーゴダー・サットサンガの活動へとつながっていきます。
ここで注目したいのは、ヨーガーナンダが瞑想や宗教的な修行だけを教えていたわけではないことです。
彼は、子どもたちの身体の発達や生活習慣にも関心を持っていました。
また、身体を動かす練習と、注意の集中や精神的な実践を組み合わせようとしていました。
この活動は、彼が後にアメリカで教えるヨガを理解するためにも重要です。
ただし、彼の教育で説明されていた生命力や身体の働きについての主張を、現在の生理学的な知識と同じものとして扱うことはできません。
当時の宗教的な身体観と、現在の医学・生理学によって説明できる現象は、区別する必要があります。
1920年、アメリカへ渡った
1920年、ヨーガーナンダはインドからアメリカへ渡りました。
彼が訪れたのは、マサチューセッツ州のボストンです。
その目的の一つが、国際的な宗教会議への参加でした。
この会議は、International Congress of Religious Liberalsと呼ばれています。
ヨーガーナンダは、インドからの参加者として、宗教についての考え方を紹介しました。
彼の講演の中心となったのは、「宗教の科学」というテーマでした。
この出来事を考えると、以前の連載で取り上げたヴィヴェーカーナンダの活動を思い出すかもしれません。
ヴィヴェーカーナンダは1893年、シカゴの世界宗教会議に参加しました。
そして、インドの宗教思想やヨガを欧米へ紹介するうえで重要な役割を果たしました。
ヨーガーナンダも、こうした先人たちの活動を知っていたと考えられています。
ただし、1893年の世界宗教会議と、1920年のボストンの会議は、同じものではありません。
規模や参加者、社会的な影響にも違いがありました。
宗教学者デイヴ・J・ニューマンは、2019年の研究で、1920年の会議が1893年のシカゴの会議よりも小規模だったことを指摘しています。
そのため、ヨーガーナンダがアメリカで大きな影響力を持つようになった理由を、この会議への参加だけで説明することはできません。
彼がその後も長期間アメリカで活動し、講演や教育、出版を続けたことが重要でした。
ヨーガーナンダが語った「宗教の科学」とは
ヨーガーナンダは、アメリカでヨガを説明する際、科学という言葉を繰り返し用いました。
その代表的な著作が『The Science of Religion』です。
この著作は、1920年のボストンでの講演に関係する内容を発展させたものとして知られています。
1925年に出版された第4版は、現在も資料として読むことができます。
その内容を見ると、ヨーガーナンダが何を科学と呼んでいたのかが分かります。
彼が中心的に考えていたのは、人間がどのように幸福を求め、苦しみを超え、神についての直接的な経験へ向かうことができるのかという問題でした。
彼は、宗教を単なる信仰や教義の暗記としてだけではなく、実践によって経験できるものとして説明しようとしました。
そして、そのためには、一定の方法に従って精神的な修行を行う必要があると考えました。
ここで重要なのは、彼のいう科学が、現在の自然科学と完全に同じ意味ではなかったことです。
前々回の第17回では、クヴァラヤーナンダが1924年にカイヴァリヤダーマを設立し、ヨガの身体技法をX線や生理学的な測定によって研究した歴史を紹介しました。
クヴァラヤーナンダは、身体の内部で起こる変化を、観察可能な現象として調べようとしました。
一方、ヨーガーナンダが科学という言葉で説明しようとしたのは、瞑想によって神を経験するための体系的な方法でした。
両者は同じ時代に活動していましたが、科学という言葉を使う目的には違いがあったのです。
神を経験することは、科学的に証明できるのでしょうか
ヨーガーナンダの教えでは、瞑想を通じて神を直接経験することが重要な目的とされています。
そのため、宗教的な知識を学ぶだけでなく、自分自身で実践することが重視されます。
この点は、ヨガを単に理論として理解するのではなく、経験を通じて学ぶという考え方にもつながっています。
ただし、経験を重視することと、その経験の内容が科学的に証明されることは、同じではありません。
例えば、瞑想中に深い静けさや幸福感を経験した人がいたとします。
そのような経験について、本人がどのように感じたのかを調べることはできます。
また、瞑想中の呼吸や心拍数、脳活動などについて、科学的に測定することもできます。
しかし、そこで得られた数値によって、超越的な存在との合一が実際に起きたことまで証明できるわけではありません。
宗教的な経験には、本人の信仰や文化、使用する言葉などが関わっています。
そのため、科学的な測定が扱う問題と、宗教的な教えが扱う問題には違いがあります。
ヨーガーナンダの思想を理解するためには、彼がなぜ経験を重視したのかを知ることが重要です。
一方、その考え方を、現代の医学や心理学による研究結果と同じものとして説明することは避ける必要があります。
なぜキリスト教とヨガの共通性を強調したのか
ヨーガーナンダのアメリカでの活動には、もう一つ大きな特徴があります。
それが、キリスト教とインドの宗教思想との共通性を強調したことです。
彼は、イエス・キリストの教えと、インドのヨガやクリシュナの教えとの間に、根本的な一致があると考えていました。
こうした解釈は、彼の講演や著作でも重要な位置を占めています。
当時のアメリカでは、キリスト教が社会の文化や価値観に大きな影響を与えていました。
そのため、インドから来た宗教的な教師が人々に教えを伝える際には、キリスト教との関係をどのように説明するかが重要でした。
ヨーガーナンダは、ヨガをキリスト教と対立するものとしてだけ説明するのではなく、両者に共通する真理があると語りました。
また、神との直接的な関係を重視することによって、特定の宗教的な形式だけに限定されない精神的な実践を紹介しようとしました。
ただし、ヨーガーナンダによるキリスト教の解釈は、すべてのキリスト教の教派で受け入れられているものではありません。
また、インドの宗教思想についても、彼独自の理解が含まれています。
そのため、キリスト教とヨガは本来まったく同じ教えであると、歴史的に断定することはできません。
ここで確認できるのは、ヨーガーナンダが、異なる宗教的な伝統を関連づけながら、自分の教えを説明していたということです。
そのような方法は、アメリカでヨガを受け入れてもらううえでも、重要な役割を果たしました。
アメリカの宗教文化も、ヨーガーナンダの活動に影響していた
ヨーガーナンダが活動を始めた頃のアメリカには、すでに多様な宗教的・精神的な運動が存在していました。
例えば、ニューソートと呼ばれる思想運動があります。
ニューソートは、19世紀のアメリカで発展した宗教的・思想的な運動で、心の働きや信念、健康、幸福などを結びつけて考える傾向がありました。
また、神智学など、インドの思想や神秘的な教えに関心を持つ人々もいました。
ヨーガーナンダがアメリカへ渡ったとき、インドの宗教思想について関心を持つ人々が、まったく存在しなかったわけではありません。
それ以前に活動したヴィヴェーカーナンダや、他のインド出身の宗教的な教師たちによって、インド思想はすでに紹介されていました。
ヨーガーナンダは、そのような環境のなかで活動しました。
宗教学者アニャ・フォクセンは、2017年の『Biography of a Yogi』で、ヨーガーナンダの活動を、インドの宗教思想とアメリカの宗教文化が関わり合う歴史として分析しています。
また、彼の教えを理解するためには、ヨガそのものだけでなく、アメリカのニューソートや神智学、キリスト教の自由主義的な思想などとの関係を考える必要があると論じています。
ここで重要なのは、ヨーガーナンダがインドの伝統を一方的にアメリカへ伝えたわけではなかったことです。
彼は、アメリカの人々が理解しやすい言葉や、当時の社会で関心を持たれていたテーマを使いながら、教えを説明していました。
その過程で、ヨガも新しい形で理解されるようになっていったのです。
大規模な講演会が、ヨガの普及を支えた
ヨーガーナンダは1920年代、アメリカ各地で講演活動を行いました。
1924年には、アメリカ大陸を横断する講演旅行にも取り組んでいます。
講演会では、ヨガや瞑想、宗教、幸福、健康などについて話しました。
また、講演を聞いた人々が、さらに学習できるような教育の仕組みも整えていきました。
ヨーガーナンダは、話し方や身体の表現にも強い印象を残す人物だったと伝えられています。
当時の新聞や関係者の記録には、彼の長い髪や衣服、表情、声の使い方などについての記述も見られます。
こうした外見や話し方は、当時のアメリカの聴衆にとって、異国から来た精神的な教師という印象を強める要素になったと考えられます。
ただし、そのような印象が、すべての人に同じように受け取られていたわけではありません。
20世紀前半のアメリカには、外国人や異なる宗教に対する偏見や差別も存在しました。
インド出身の教師が社会に受け入れられるためには、宗教的な内容だけでなく、どのように人々と交流し、信頼を得るのかという問題もありました。
ヨーガーナンダは、そのような社会のなかで、講演や出版を通じて活動を広げていきました。
彼の教えが広まった背景には、宗教的な魅力だけでなく、近代的なメディアや教育方法の活用もあったのです。
1925年、ロサンゼルスに活動拠点を設けた
1925年、ヨーガーナンダはロサンゼルスに活動の中心を移しました。
そして、マウント・ワシントンと呼ばれる地域に、教育と宗教活動のための拠点を設けました。
この場所は、その後のセルフ・リアリゼーション・フェローシップにとって、重要な中心地となります。
現在も、同団体の国際本部はこの地域に置かれています。
ロサンゼルスを中心とする南カリフォルニアは、20世紀前半、さまざまな健康文化や宗教的な運動が発展した地域でした。
そこには、自然療法や健康運動、精神的な探究に関心を持つ人々も集まっていました。
ヨーガーナンダの教えも、そのような文化のなかで広まっていきました。
ただし、ヨーガーナンダが広めたヨガは、身体の健康だけを目的とするものではありませんでした。
健康や幸福についての説明は重要でしたが、彼が最終的な目的としていたのは、神との合一や精神的な解放でした。
この点は、彼の活動を単なる健康運動の普及として理解しないために重要です。
デイヴ・J・ニューマンは2019年の研究で、ヨーガーナンダが健康や身体についての関心を活用しながら、宗教的な実践へ人々を導こうとしていたことを指摘しています。
彼の活動には、身体、心、宗教的な目的を結びつける特徴があったのです。
セルフ・リアリゼーション・フェローシップとは
ヨーガーナンダが設立した組織が、セルフ・リアリゼーション・フェローシップです。
英語では、Self-Realization Fellowshipと呼ばれ、SRFと略されます。
団体の公式沿革では、1920年を創設年としています。
ただし、初期の活動では、サットサンガやヨーゴダーなどの名称も使われていました。
現在の名称や組織の形が、1920年からすべて同じだったわけではありません。
1930年代半ばには、セルフ・リアリゼーション・フェローシップという名称や組織の体制が、より明確に整えられていきました。
この団体では、ヨーガーナンダの教えに基づく瞑想や宗教的な実践が伝えられています。
また、世界各地に瞑想のための施設や学習の拠点が設けられてきました。
ここで重要なのは、ヨーガーナンダの活動が、個人の講演だけで終わらなかったことです。
教育内容を整理し、書籍や雑誌を出版し、学習者が継続して実践できる仕組みを整えました。
さらに、本人が亡くなった後も、組織として活動が続けられています。
ヨガの歴史を考えるうえでは、このような組織的な教育の発展も重要です。
一方、SRFは単なる一般的な運動指導の団体ではありません。
ヨーガーナンダの宗教的な教えを受け継ぐ組織です。
そのため、学習の内容には、瞑想の方法だけでなく、信仰や精神的な目的、師弟関係などが含まれています。
通信講座によって、遠く離れた場所でもヨガを学べるようになった
ヨーガーナンダの活動で、特に興味深いのが通信講座です。
彼は、講演会へ直接参加できない人々にも、教えを届けようとしました。
そこで、文章によって段階的に学べる教材を整え、郵便を利用して学習者へ送る仕組みを発展させました。
通信講座では、瞑想や集中、生活習慣、身体の健康など、さまざまな内容が扱われていました。
当時のアメリカでは、教育機関へ通うことが難しい人々に向けて、郵便を使った通信教育が広まっていました。
ヨーガーナンダの方法も、そのような時代の教育技術と関係しています。
ただし、ヨガの通信講座を彼が世界で初めて考案したわけではありません。
それ以前にも、ヨガや宗教的な思想を郵便で教える試みが存在していました。
彼の特徴は、講演会、教育組織、出版物、通信教材を組み合わせ、大規模に学習者へ教えを届けようとしたことです。
また、通信講座を通じて学ぶことと、クリヤー・ヨーガの正式な伝授を受けることは、同じものとして扱われていませんでした。
特定の修行については、一定の準備や資格、師弟関係が重視されています。
こうした仕組みは、現在のセルフ・リアリゼーション・フェローシップにも受け継がれています。
通信教育の歴史として見ると、ヨーガーナンダの活動には、学ぶための場所や時間の制約を少なくしようとする側面がありました。
一方、宗教的な修行としての内容には、段階的な指導や、団体が定める条件も存在していました。
学習機会を広げることと、すべての内容を無条件に公開することは、必ずしも同じではなかったのです。
身体を鍛えるための「ヨーゴダー」という方法
ヨーガーナンダは瞑想を重視していましたが、身体の練習に関心がなかったわけではありません。
彼は、ヨーゴダーと呼ばれる独自の身体の練習方法を紹介していました。
その初期の著作には、『Yogoda or Muscle-Will System of Physical Perfection』という名称が見られます。
この方法では、身体の筋肉を意図的に緊張させたり、緩めたりすることが重視されていました。
また、注意の集中や意志の働きを、身体の練習と結びつけて説明していました。
ここには、20世紀初頭の身体文化との関係も見られます。
当時のアメリカやヨーロッパでは、筋肉を鍛える方法や、身体と意志の関係を重視する健康運動が広まっていました。
ヨーガーナンダの身体練習も、そうした文化と接する部分がありました。
ただし、彼はその方法を、単に筋力を高める運動としてだけ説明していたわけではありません。
身体のなかに生命力が存在し、意志や集中によってその働きを調整できるという宗教的な身体観も関わっていました。
この点については、現代の生理学と区別する必要があります。
意図的に筋肉を緊張させたり緩めたりすることは、身体の運動として観察できます。
しかし、それによって宇宙的な生命力が身体へ流れ込むという説明は、現在の生理学的な事実として確認されているものではありません。
ヨーゴダーの歴史は、ヨーガーナンダが精神的なヨガと身体の健康を、どのように結びつけて説明しようとしていたのかを知るための資料になります。
雑誌『East-West』が果たした役割
ヨーガーナンダは、書籍や通信講座だけでなく、雑誌の出版にも取り組みました。
1925年には、『East-West』という雑誌の刊行を始めています。
この雑誌は、その後、名称を変えながら発行され、現在の『Self-Realization』誌につながっています。
雑誌には、ヨーガーナンダの教えや講演に関する文章のほか、健康や生活、精神的な実践についての内容が掲載されました。
また、講演会へ参加した人々や、遠く離れた場所で学ぶ人々に、継続して情報を届ける役割も果たしました。
ここには、近代の教育方法の大きな変化があります。
伝統的な師弟関係では、師から直接教えを受けることが重要でした。
一方、印刷物を通じた教育では、教師と学習者が同じ場所にいなくても、知識を伝えられるようになります。
また、同じ内容を多くの人々が読むこともできます。
ヨーガーナンダの出版活動は、ヨガの知識を継続的に共有する仕組みとして重要でした。
ただし、雑誌に掲載された健康に関する主張については、現在の医学的な知識と同じものとして扱うことはできません。
また、当時の雑誌は、宗教的な思想を伝える媒体であると同時に、組織の活動を紹介し、学習者との関係を維持するための媒体でもありました。
ヨーガーナンダの活動を理解するためには、宗教的な目的と、近代的な情報発信の方法の両方を見る必要があります。
1935年、インドへ帰国した
ヨーガーナンダは、アメリカでの活動を続けた後、1935年にインドへ戻りました。
この帰国は、彼にとって重要な出来事でした。
師であるシュリー・ユクテスワルと再会し、インド各地で活動する機会にもなったからです。
また、この時期には、マハートマー・ガンディーやラマナ・マハルシなど、当時のインドで知られた人物との交流も記録されています。
SRFの公式資料では、ガンディーがヨーガーナンダからクリヤー・ヨーガについて学んだことも紹介されています。
ただし、誰がどの程度の期間、どのような内容を学んだのかについては、個別の資料を確認する必要があります。
著名人との交流があったというだけで、その人物がすべての教えを受け入れたことにはなりません。
また、ヨーガーナンダはこの帰国の際に、パラマハンサという称号を授けられたと伝えられています。
パラマハンサは、インドの宗教的な伝統で、高い精神的な境地に達した人物に関わる称号として用いられます。
この称号の宗教的な意味を理解することと、その人物が超越的な境地に達していたことを歴史的に証明することは、区別して考える必要があります。
1936年には、シュリー・ユクテスワルが亡くなりました。
ヨーガーナンダは、その後アメリカへ戻り、出版や教育活動を続けていきました。
1946年、『あるヨギの自叙伝』が出版された
ヨーガーナンダの著作のなかで、最も広く知られているのが『Autobiography of a Yogi』です。
1946年、ニューヨークのフィロソフィカル・ライブラリーから出版されました。
日本では『あるヨギの自叙伝』として知られています。
この本には、ヨーガーナンダ自身の生涯だけでなく、インドのさまざまな聖者や修行者との出会いが記されています。
また、彼がアメリカへ渡り、ヨガを教えるようになった経緯についても紹介されています。
この著作が興味深いのは、一人の人物の生活を記録しただけの自伝ではないことです。
そこには、師弟関係や瞑想、神との合一、宗教的な経験についての考え方が、物語の形で示されています。
また、超常的な現象や奇跡についての記述も数多く登場します。
そのため、この書物を読む際には、何を知るための資料として利用するのかを考える必要があります。
例えば、ヨーガーナンダがどのような宗教的な世界観を持っていたのかを知りたいのであれば、非常に重要な資料です。
また、彼がどのように自分自身の生涯や師弟の系譜を理解していたのかを知ることもできます。
一方、そこに記された奇跡が、実際にどのような現象として起きたのかについては、独立した証拠を確認する必要があります。
本人がある経験を語っていることと、その経験の内容が客観的に確認できることは同じではありません。
『あるヨギの自叙伝』は、近代ヨガの歴史を学ぶための重要な著作であると同時に、宗教的な体験を伝える書物として読む必要があります。
なぜ『あるヨギの自叙伝』は、多くの人々に読まれたのでしょうか
『あるヨギの自叙伝』は、出版後、多くの読者に受け入れられました。
ヨガやインドの宗教思想に関心を持つ人々にとって、この本は、インドの精神文化に触れるための入り口の一つになりました。
また、アメリカやヨーロッパの読者にとって、普段の生活では出会う機会の少ない修行者や宗教的な世界を知るための書物でもありました。
この本には、著者の個人的な体験や師との出会いが、物語として描かれています。
そのため、専門的な哲学書を読むことが難しい人でも、登場人物や出来事を通じて、ヨガの思想に関心を持ちやすいという特徴があります。
一方、こうした読みやすさによって、宗教的な伝承と歴史的な事実の違いが、見えにくくなる場合もあります。
また、インドの精神文化が、神秘的で特別な世界として強調されることもあります。
アニャ・フォクセンは2017年の『Biography of a Yogi』で、ヨーガーナンダの生涯と、その著作が近代のヨガ理解に与えた影響を研究しています。
その研究では、インドの宗教的な伝統だけでなく、アメリカの宗教文化や、超常的な能力を持つヨギというイメージなどとの関係も検討されています。
このような研究を読むと、『あるヨギの自叙伝』が、単にインドの伝統を紹介しただけではなく、近代社会におけるヨギのイメージを形づくるうえでも重要だったことが分かります。
同じ『あるヨギの自叙伝』でも、版によって内容が異なる
『あるヨギの自叙伝』については、もう一つ知っておきたいことがあります。
それは、出版後に内容の改訂が行われていることです。
初版が刊行されたのは1946年です。
その後、ヨーガーナンダ自身が存命中に改訂に関わり、1951年には第3版が出版されています。
この版には、1940年から1951年までの活動を扱う新しい章も加えられました。
ヨーガーナンダが亡くなったのは1952年です。
その後も、出版社や団体によって、注記や写真、文章などが変更された版が出版されてきました。
セルフ・リアリゼーション・フェローシップは、後年の版について、著者が生前に示した意向を反映していると説明しています。
一方、1946年の初版を重視する出版者や研究者もいます。
初版と後年の版には、実際に文章や写真などの違いがあります。
そのため、歴史的な研究で『あるヨギの自叙伝』を参照する際には、どの版を使っているのかを確認する必要があります。
例えば、1946年の著者がどのように説明していたのかを知りたいのであれば、初版を確認することが重要です。
一方、1951年までの本人による改訂を知りたい場合には、第3版を確認する必要があります。
また、現在の団体がどのように教えを伝えているのかを調べる場合には、現行版や公式の解説資料が参考になります。
この違いは、ヨガの古典を読む場合にも共通する問題です。
同じ題名の書物であっても、写本や翻訳、版によって内容が異なることがあります。
資料の成立した時期や、編集された背景を確認することも、歴史を理解するための重要な作業なのです。
日本でも『あるヨギの自叙伝』が出版された
ヨーガーナンダの著作は、日本でも読まれてきました。
国立国会図書館の書誌情報によれば、『あるヨギの自叙伝』は、1983年に森北出版から刊行されています。
この日本語版は、SRF日本会員による翻訳です。
また、同じ書誌情報には、それ以前に『ヨガ行者の一生』という題名で出版されていた書物の改題版であることが記されています。
つまり、日本での受容について考える場合、1983年を最初の紹介年として扱うことはできません。
それ以前から、日本語でヨーガーナンダの著作に触れる機会があったのです。
ここにも、ヨガの知識が国境を越えて伝わる際の重要な問題があります。
翻訳によって、原著の言語を理解できない人にも学習の機会が広がります。
一方、宗教的な概念や専門用語をどのような日本語で表すのかによって、読者の理解が変わる場合もあります。
例えば、自己実現、神との合一、解脱などの言葉には、それぞれ異なる思想的な背景があります。
英語のself-realizationという言葉を日本語でどのように理解するのかについても、文脈を考える必要があります。
日常的に使われる自己実現という言葉と、ヨーガーナンダが宗教的な文脈で説明した自己の本質を知ることは、必ずしも同じ意味ではありません。
このような点に注意することで、日本語の翻訳書を通じても、ヨーガーナンダの思想をより深く理解できるようになります。
1952年、ヨーガーナンダはアメリカで亡くなった
ヨーガーナンダは1952年3月7日、ロサンゼルスで亡くなりました。
その日、彼はインドの駐米大使ビナイ・ランジャン・センを歓迎する会合に参加していました。
会場は、ロサンゼルスのビルトモア・ホテルでした。
ヨーガーナンダは、インドとアメリカの関係について語る演説の終わり頃に倒れ、その後、死亡が確認されました。
当時の報道では、心臓に関わる急性の問題が死因として説明されています。
一方、彼の弟子や信奉者の間では、この死がマハーサマーディとして理解されています。
マハーサマーディは、宗教的な文脈において、修行者が意識的に身体を離れることを表す言葉として使われます。
ただし、ある人物の死をマハーサマーディと理解することは、信仰上の説明です。
医学的な死因や、歴史上の出来事として確認できる内容と、同じものとして扱うことはできません。
このように、一つの出来事についても、宗教的な説明と、医学的・歴史的な説明が異なる場合があります。
ヨガの歴史を学ぶ際には、それぞれの説明が、何を明らかにしようとしているのかを理解する必要があります。
ヨーガーナンダの死後も、教えが広まり続けた理由
ヨーガーナンダが亡くなった後も、セルフ・リアリゼーション・フェローシップの活動は続きました。
それは、彼が生前に、教育と宗教活動を続けるための組織を整えていたからです。
書籍や雑誌、通信教材が残されていたことも重要でした。
また、彼の教えを学んだ弟子たちが、組織の運営や教育活動を引き継ぎました。
そのなかには、ダヤ・マータをはじめとする女性の宗教的な指導者もいました。
こうした人々の活動によって、ヨーガーナンダの教えは、彼個人の生涯を超えて受け継がれていきました。
一方、指導者が亡くなった後、どのように教えを解釈し、伝えるのかという問題も生まれます。
例えば、著作の改訂をどのように扱うのか。
誰が、正式な教えの内容を判断するのか。
また、後の時代に生まれた学習方法や技術を、どこまで取り入れるのか。
こうした問題は、宗教的な組織だけでなく、さまざまな教育機関にも関わっています。
ヨーガーナンダの活動を見ると、近代のヨガが、特定の教師の指導だけでなく、組織や教材、出版活動を通じて、長く受け継がれるものになっていったことが分かります。
ヨーガーナンダは、アーサナ中心のヨガとどのように異なっていたのか
ここまでの歴史編では、クリシュナマチャリアやパタビ・ジョイス、アイアンガー、インドラ・デヴィなど、現代の姿勢中心のヨガに影響を与えた人物を紹介してきました。
ヨーガーナンダの活動には、これらの人物と共通する部分もあります。
例えば、インドのヨガを海外へ紹介したこと。
健康や生活習慣について説明したこと。
また、書籍や教育組織を通じて、ヨガの学習機会を広げたことです。
一方、ヨーガーナンダの教えでは、アーサナの練習が中心的な位置を占めていたわけではありませんでした。
彼が重要視していたのは、瞑想による神との合一でした。
また、ヨガの目的を精神的な解放と結びつけて説明していました。
この違いは、近代ヨガの多様性を理解するうえで重要です。
現代のヨガが広まった歴史を、アーサナの種類が増えたり、新しい練習方法が生まれたりした過程としてだけ理解することはできません。
それと同じ時代に、瞑想や宗教的な修行を中心とするヨガも、広く伝えられていたからです。
ヨーガーナンダは、その重要な担い手の一人でした。
ヨーガーナンダの歴史を、ヨガの学びにどう生かせるのでしょうか
ヨーガーナンダの活動を振り返ると、現在のヨガについて、いくつかのことを考えられるようになります。
その一つが、ヨガの目的についてです。
現在、ヨガを健康や運動のために学ぶことは珍しくありません。
それ自体は、ヨガの歴史のなかで発展してきた重要な学び方の一つです。
一方、ヨーガーナンダの教えを見ると、ヨガには宗教的な解放や神との合一を目的とする伝統も存在することが分かります。
また、ヨガの実践方法についても、一つの形だけが存在していたわけではありません。
アーサナを重視する方法もあれば、瞑想や呼吸、精神的な学習を重視する方法もあります。
そのため、現在のヨガクラスで行われている練習だけを、ヨガのすべてとして理解する必要はありません。
もう一つ重要なのが、学習の方法です。
ヨーガーナンダは、講演や直接指導だけでなく、書籍や雑誌、通信講座を使ってヨガの知識を伝えました。
これは、現在のオンライン学習とも比較できる教育の方法です。
学ぶために遠くへ出かけることが難しい人でも、文章を通じて知識に触れることができます。
また、同じ内容を繰り返し読み、自分の理解を深めることもできます。
ただし、書籍や通信教育だけで、すべての実践を安全かつ十分に学べるわけではありません。
特定の技法については、適切な指導が必要になる場合があります。
知識を共有することと、実技を教えることには、それぞれ異なる役割があります。
ヨーガーナンダの活動は、そのような教育方法の違いを考えるうえでも、興味深い歴史です。
近代ヨガは、一つの方向に進んだわけではなかった
19世紀末から20世紀前半のヨガ史を振り返ると、多くの人物が異なる方法でヨガを広めてきたことが分かります。
ヴィヴェーカーナンダは、ヨガを哲学や精神的な修行として世界へ紹介しました。
クヴァラヤーナンダは、ヨガを科学的に研究しようとしました。
シュリー・ヨーゲーンドラは、家庭生活を送る人々にも学びやすいヨガ教育を進めました。
クリシュナマチャリアとその弟子たちは、アーサナや呼吸を中心とする多様な指導方法を発展させました。
そして、パラマハンサ・ヨーガーナンダは、瞑想や宗教的な修行を中心とするヨガを、アメリカへ広めました。
こうした活動は、互いにまったく無関係だったわけではありません。
同じ時代の宗教思想や身体文化、教育制度、国際的な交流などが、それぞれの活動に関わっていました。
しかし、目指していたことや、教える方法には違いがありました。
そのため、近代ヨガの歴史を、一つの伝統がそのまま現在のヨガへ変化していった物語として理解することは難しいでしょう。
むしろ、異なる目的や方法を持つ人々の活動が、それぞれの形で発展し、ときには影響し合いながら、現在の多様なヨガにつながってきたと考えることができます。
ヨーガーナンダの歴史は、そのことを理解するための重要な例です。
彼の教えには、宗教的な信仰や精神的な経験を重視する側面がありました。
一方、出版や通信教育など、近代的な学習方法を積極的に活用する側面もありました。
これらを一緒に見ることで、彼の活動が持つ意味を、より深く理解できるようになります。
ヨガが世界へ広がってきた歴史には、身体を動かす方法だけでなく、人が何を信じ、何を学び、どのように自分自身を理解しようとしてきたのかという、多様な探究の歴史も含まれています。
そのことを知ると、現在のヨガで使われている言葉や練習方法も、以前とは少し違った意味を持って見えてくるかもしれません。
次回は、インドのリシケーシュを拠点に活動したスワーミー・シヴァーナンダを取り上げます。
彼は医学を学んだ経験を持ち、その後、出家してヨガの実践と教育に取り組みました。
1936年にはディヴァイン・ライフ・ソサエティを設立し、多くの著作を通じてヨガの知識を広めました。
その弟子たちは、後に世界各地でさまざまなヨガの教育を発展させていきます。
シヴァーナンダは、ヨガの思想と実践をどのように人々へ伝えたのでしょうか。
また、その教えは、現代のヨガ教育にどのような影響を与えたのでしょうか。
近代ヨガの歴史を、さらに詳しく見ていきたいと思います。
ECLORE YOGA
参考文献・関連資料
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Yogananda, Paramahansa. (1946). Autobiography of a Yogi. Philosophical Library.
『Autobiography of a Yogi』1946年初版のオンライン資料
ヨーガーナンダ自身による重要な著作。幼少期、師弟関係、インドでの修行、アメリカでの活動、宗教的な経験などが記されています。1946年の初版を公開している資料ですが、公開元はSRFとは別の団体であるため、後年の公式版とは編集上の違いがあります。
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Yogananda, Swami. (1925). The Science of Religion. Fourth Edition. Yogoda and Sat Sanga Headquarters, Los Angeles.
Wikisource｜『The Science of Religion』1925年第4版
ヨーガーナンダの初期の宗教思想を確認できる一次資料。1920年のボストンでの講演に関係する内容を発展させ、幸福、神、宗教、精神的な経験などについて説明しています。1925年の版では、通信教育に関する案内も確認できます。
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Foxen, Anya P. (2017). Biography of a Yogi: Paramahansa Yogananda and the Origins of Modern Yoga. Oxford University Press.
Google Books｜ヨーガーナンダの生涯に関する学術研究書
ヨーガーナンダの活動を、インドの宗教的な伝統とアメリカのニューソート、神智学、キリスト教などとの関係から分析した研究。近代社会においてヨギという人物像がどのように形成されたのかを考察しています。
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Neumann, Dave J. (2019). “Development of Body, Mind, and Soul”: Paramahansa Yogananda’s Marketing of Yoga-Based Religion. Religion and American Culture, 29(1), 65–101.
Cambridge University Press｜ヨーガーナンダの宗教教育と普及戦略
ヨーガーナンダの講演、健康教育、身体の鍛錬、出版物、通信講座、宗教的な教えの普及などを分析した学術論文。ヨガが近代アメリカの宗教文化のなかで、どのように受け入れられていったのかを詳しく検討しています。
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Foxen, Anya P. (2022). Paramahansa Yogananda. Oxford Bibliographies in Hinduism. Oxford University Press.
Oxford Academic｜ヨーガーナンダに関する学術文献案内
ヨーガーナンダの生涯と活動、宗教的な教え、著作、近代ヨガ史における位置づけについて、学術的な研究を整理した資料。
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Foxen, Anya P. (2020). Inhaling Spirit: Harmonialism, Orientalism, and the Western Roots of Modern Yoga. Oxford University Press.
Oxford Academic｜近代ヨガと欧米の宗教・身体文化の研究
近代のヨガが、インドと欧米の思想や身体文化の交流のなかで形成されてきた歴史を分析した研究書。ヨーガーナンダの活動を、より広い文化的な背景から理解するための資料です。
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Self-Realization Fellowship. Paramahansa Yogananda: A Beloved World Teacher.
1893年の誕生、シュリー・ユクテスワルとの出会い、1917年の学校設立、1920年のアメリカ渡航、1925年のロサンゼルスでの拠点設立、1935年のインド帰国などを紹介した公式資料。
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Self-Realization Fellowship. Kriya Yoga Path of Meditation: History.
バーバージー、ラーヒリー・マハーサヤ、シュリー・ユクテスワル、ヨーガーナンダという、団体が重視する師弟の系譜を紹介した資料。宗教的な伝承を含むため、歴史的な事実と信仰上の説明を区別して参照する必要があります。
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Self-Realization Fellowship. Lessons for Home Study Programs.
ヨーガーナンダの教えに基づく段階的な学習方法を紹介した資料。瞑想、集中、生活習慣、正式なクリヤー・ヨーガの伝授などが、どのような教育体系に位置づけられているのかを確認できます。
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Self-Realization Fellowship. Self-Realization Magazine.
1925年に創刊された雑誌の歴史を紹介する公式資料。印刷物によってヨガの教えを継続的に伝えてきた活動を確認できます。
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Self-Realization Fellowship. Autobiography of a Yogi: Origins and Evolution.
1946年の初版出版までの経緯、著者による1951年の改訂、後年の版に加えられた内容などを紹介した資料。出版社側の説明であることを踏まえ、初版本文や学術研究と比較するために参照しました。
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Yogoda Satsanga Mahavidyalaya. Genesis and Evolution.
1917年のディヒカでの学校創設と、1918年のラーンチーへの移転について確認できる資料。ヨーガーナンダがインドで行っていた教育活動を理解するために参照しました。
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パラマハンサ・ヨガナンダ．(1983)．『あるヨギの自叙伝』S.R.F.日本会員訳、森北出版。
1983年に出版された日本語版の書誌情報。『ヨガ行者の一生』という旧題で刊行されていた著作の改題版であることも確認できます。日本におけるヨーガーナンダの著作の受容を考えるための資料です。
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Clark, Matthew. (2021). Book Review of Biography of a Yogi (Foxen, 2017). Journal of Yoga Studies, 3, 93–96.
Journal of Yoga Studies｜フォクセンの研究書に関する学術書評
ヨーガーナンダの生涯や近代ヨガ史を扱ったフォクセンの研究書を検討した書評。研究書の内容や、ヨーガーナンダが近代ヨガ史研究でどのように扱われてきたのかを知るための資料です。
本記事では、ヨーガーナンダ自身の著作、セルフ・リアリゼーション・フェローシップの公式資料、近代ヨガ史と宗教学の学術研究を参照しました。『あるヨギの自叙伝』には宗教的な経験や超常的な現象についての記述が含まれますが、信仰上の説明と、歴史的・科学的に確認できる事実を区別して紹介しています。また、クリヤー・ヨーガに関する伝統的な説明や健康上の主張について、現在の医学的な有効性や安全性を保証するものではありません。
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医療に携わった後、リシケーシュで出家したスワーミー・シヴァーナンダ。1936年にディヴァイン・ライフ・ソサエティを設立し、出版や教育を通じてヨガを広めました。奉仕、信愛、知識、瞑想を結びつける「総合のヨガ」と、弟子たちによって発展した現代のシヴァーナンダ・ヨガの歴史を考えます。
