エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第24回
ヨガの知識を、多くの人々へ届けようとした人がいた
現在、私たちは書籍やインターネットを通じて、ヨガについてさまざまなことを学べます。
アーサナや呼吸法の練習方法だけでなく、ヨガの歴史や哲学、古典の解説を読むこともできます。
また、近年では、古い文献の翻訳や学術論文なども、公開された資料として利用できるようになりました。
しかし、20世紀前半には、こうした学習環境が十分に整っていたわけではありません。
ヨガを学ぶためには、特定の師を訪ねたり、修行の場で直接指導を受けたりする必要がある場合もありました。
また、古典的なヨガの知識について詳しく学ぶためには、サンスクリット語やインドの宗教思想に関する知識が求められることもありました。
そのような時代に、ヨガの知識をできるだけ多くの人々へ伝えようとした人物がいます。
スワーミー・シヴァーナンダです。
彼は1887年に南インドで生まれ、医療に携わった後、ヨガの修行者となりました。
1924年には北インドのリシケーシュで出家し、その後、アーシュラムを中心に教育や出版の活動を進めました。
1936年にはディヴァイン・ライフ・ソサエティを設立し、1948年にはヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト・アカデミーを開設しました。
また、数多くの著作を出版し、遠く離れた場所に暮らす人々へ、ヨガの知識を届けようとしました。
シヴァーナンダの活動は、現代のヨガ教育にも大きな影響を与えています。
現在、世界各地で知られるシヴァーナンダ・ヨガの源流となっただけでなく、その弟子たちが発展させた複数のヨガ教育にもつながっているからです。
ただし、現在のシヴァーナンダ・ヨガで教えられている方法のすべてが、シヴァーナンダ本人によって同じ形で体系化されたわけではありません。
その教えを受け継いだ弟子たちも、新しい教育方法の発展に関わりました。
前回の第23回では、パラマハンサ・ヨーガーナンダが、講演や書籍、通信講座を通じて、瞑想を中心とするヨガをアメリカへ広めた歴史を紹介しました。
今回取り上げるシヴァーナンダも、出版や教育組織を積極的に活用しました。
しかし、彼の教えは、特定の瞑想技法だけではなく、奉仕、信仰、知識、瞑想など、さまざまなヨガの道を結びつけるものでした。
今回は、その生涯と思想、教育活動、弟子たちによる発展をたどりながら、ヨガを広く学べるようにするということの意味を考えます。
シヴァーナンダは、もともと医療に携わる人物だった
スワーミー・シヴァーナンダは、1887年9月8日、現在のインド南部タミル・ナードゥ州にあるパッタマダイで生まれました。
出生名はクップスワーミです。
彼が育った家庭は、ヒンドゥー教の宗教的な伝統と深い関わりを持っていました。
また、幼い頃から宗教的な儀礼や、インドの思想に触れる機会があったとされています。
しかし、若い頃の彼が進んだ道は、最初から出家修行ではありませんでした。
彼は医学を学び、その後、医療に関わる仕事に就きました。
当時のインドはイギリスの植民地支配下にあり、近代的な医療制度や教育制度が広まっていた時代でした。
医学を学んだ人々のなかには、インド国外のイギリス植民地などで働く人もいました。
クップスワーミも、そうした人々の一人でした。
彼は、当時イギリスの植民地支配下にあったマラヤへ渡り、医療に従事しました。
現在のマレーシアを含む地域です。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティの伝記資料では、彼が医師として働きながら、医療を必要とする人々への奉仕を重視していたことが紹介されています。
ただし、これらの伝記は、彼を宗教的な教師として尊敬する人々によってまとめられたものでもあります。
そのため、本人の性格や行動についての評価には、信仰上の敬意が反映されていることを考慮する必要があります。
それでも、彼が出家以前に医療に携わっていたことは、後のヨガ教育を理解するうえで重要な経歴です。
マラヤでの医療経験は、何につながったのでしょうか
シヴァーナンダが医療に携わった経験は、後の活動にも関係していたと考えられます。
医療の現場では、身体の不調や病気、生活上の困難を抱える人々と接する機会があります。
そのような経験を通じて、身体の健康だけでなく、人々の生活全体について考えるようになった可能性があります。
また、シヴァーナンダは、出家以前から健康に関する文章を執筆していました。
『Ambrosia』という健康に関する雑誌を編集していたことも、伝記資料に記されています。
ここで注目したいのは、彼が宗教的な教師になる前から、文章によって知識を伝える活動を行っていたことです。
病気や健康についての知識を、専門家だけでなく一般の人々にも分かるように伝える。
そうした活動は、後にヨガやヴェーダーンタについて数多くの著作を出版する姿勢ともつながっています。
ただし、医療の経験を持っていたことと、後に彼が述べたヨガの健康効果が、すべて医学的に正しかったことは別の問題です。
20世紀初頭の医学は、現在とは異なる知識や技術のもとにありました。
また、彼の著作には、医学的な説明だけでなく、伝統的なヨガの身体観や宗教的な理解も含まれています。
そのため、彼が医師として活動した経歴を尊重しながらも、ヨガの効果についての説明は、現在の医学的な根拠と区別して考える必要があります。
シヴァーナンダが後に目指したのは、単に身体を鍛えるためのヨガではありませんでした。
身体、心、行動、宗教的な探究を含む、広い意味での教育でした。
1924年、リシケーシュで出家した
シヴァーナンダは、医療の仕事を離れ、インドへ戻りました。
その後、各地を巡りながら精神的な修行の道を探したとされています。
1924年、彼は北インドのリシケーシュへ移り、スワーミー・ヴィシュワーナンダから出家の伝授を受けました。
ここで、クップスワーミという名前から、スワーミー・シヴァーナンダ・サラスワティという出家者の名前へ変わります。
リシケーシュは、ガンジス川のほとりに位置する、宗教的な修行の場として知られてきた地域です。
古くから修行者や巡礼者が訪れ、さまざまな宗教的な伝統が存在していました。
シヴァーナンダも、この地域で瞑想や宗教的な修行に取り組みました。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティの資料では、彼が長い時間を修行に費やしながら、周囲の人々への奉仕も続けていたとされています。
ここには、後の彼の思想にもつながる特徴があります。
自分自身の精神的な修行と、他者への奉仕を、別々のものとして考えなかったことです。
ただし、リシケーシュにおける具体的な修行の内容については、後年の伝記や弟子たちの回想による説明も多くあります。
そのため、どのような精神的な境地に達したのかという信仰上の評価と、歴史的に確認できる活動を区別する必要があります。
歴史的に重要なのは、彼が1924年に出家し、その後、リシケーシュを拠点にヨガとヴェーダーンタを教えるようになったことです。
修行者でありながら、他者への奉仕を続けた
シヴァーナンダの活動を考える際には、奉仕という言葉が重要になります。
彼は、精神的な修行を、自分自身の内面だけに関わるものとして考えていたわけではありませんでした。
他者を助けることや、困っている人々に手を差し伸べることも、ヨガの実践として位置づけていました。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティの伝記には、リシケーシュで修行を続けながら、病気の人々や巡礼者への医療的な援助を行ったことが紹介されています。
後には、無料の診療所を設ける活動にも関わりました。
こうした取り組みには、医療に携わった経験が生かされていたと考えられます。
しかし、彼が重視した奉仕は、医学的な援助だけに限られませんでした。
食事を用意すること。
日常の仕事を引き受けること。
人々に知識を伝えること。
このような行為も、精神的な修行と結びつけて理解されていました。
インドの宗教思想には、行為そのものを修行として考えるカルマ・ヨーガという伝統があります。
シヴァーナンダは、このカルマ・ヨーガを重要な実践として位置づけていました。
ただし、彼が奉仕を重視していたからといって、古代からのカルマ・ヨーガがすべて同じ意味で説明されてきたわけではありません。
『バガヴァッド・ギーター』などに記されたカルマ・ヨーガにも、複数の解釈があります。
シヴァーナンダの教えは、その伝統を20世紀の社会生活や宗教的な教育と結びつけた、近代的な解釈の一つでもありました。
1932年、シヴァーナンダ・アーシュラムが始まった
リシケーシュでの活動が広がるにつれて、シヴァーナンダのもとには、教えを学びたい人々が集まるようになりました。
1932年には、シヴァーナンダ・アーシュラムが設けられました。
アーシュラムとは、一般に、宗教的な修行や共同生活、教育などが行われる場所です。
ただし、すべてのアーシュラムが同じ生活規則や教育方法を持っているわけではありません。
シヴァーナンダのアーシュラムでは、瞑想や祈り、ヨガの実践、学習、奉仕などが行われました。
また、訪れる人々のなかには、長く滞在して修行する人もいれば、短い期間だけ学ぶ人もいました。
この活動が重要だったのは、シヴァーナンダの教えが、個人の修行だけでなく、複数の人々が継続して学ぶ教育の場へ発展していったことです。
一方、共同生活を伴う教育には、特有の条件もあります。
生活する場所や時間を確保する必要があります。
また、一定の生活規則や、師弟関係を受け入れることが求められる場合もあります。
そのため、アーシュラムでの教育は、誰でも同じように参加できる方法ではありません。
シヴァーナンダは、そのような直接的な教育の場を設けながら、別の方法によって知識を伝えることにも取り組みました。
それが、書籍や印刷物の出版でした。
1929年から、ヨガについての書籍を出版していた
シヴァーナンダの出版活動は、アーシュラムが組織として大きくなる以前から始まっていました。
1929年には、『Practice of Yoga』の第1巻が出版されています。
この著作は、彼の初期の出版活動を知るための重要な資料です。
その後も、ヨガやヴェーダーンタ、宗教的な修行、健康、生活習慣などについて、多くの書籍を執筆しました。
彼の著作数については、200冊以上、あるいは300冊以上など、資料によって異なる数字が紹介されています。
これは、独立した書籍、改訂版、小冊子、再編集された出版物などを、どのように数えるかによっても違いが生じるためと考えられます。
そのため、正確な刊行点数を一つに断定するよりも、数百冊に及ぶ著作が出版されてきたことを確認する方が適切でしょう。
ここで注目したいのは、彼が専門的な哲学書だけを書いていたわけではないことです。
初めてヨガを学ぶ人のための入門書も出版していました。
また、日常生活のなかで、どのように実践を続ければよいのかを説明する著作もありました。
そのため、読者は自分の関心や経験に応じて、さまざまな内容を学ぶことができました。
これは、ヨガの知識を特定の修行者だけに限定せず、より多くの人々へ広めようとする活動の一部でした。
1936年、ディヴァイン・ライフ・ソサエティが設立された
1936年、シヴァーナンダはディヴァイン・ライフ・ソサエティを設立しました。
英語では、The Divine Life Societyと呼ばれます。
日本語では、神聖な生活の協会といった意味に理解できる名称です。
この団体は、ヨガやヴェーダーンタの知識を広め、精神的な修行を学ぶ人々を支援するために設けられました。
シヴァーナンダ自身の自伝によれば、1936年にアンバーラーで信託の設立手続きを進めたことが紹介されています。
その後、団体の活動は大きく発展しました。
教育や出版、医療的な奉仕、宗教的な集会など、さまざまな活動が行われるようになります。
ここで重要なのは、シヴァーナンダの教えが、特定の場所で行われる個人の指導から、組織的な教育活動へ広がったことです。
団体が存在することによって、複数の人々が教育や出版に関わることができます。
また、教えを学んだ人々が、別の地域で新しい活動を始めることも可能になります。
一方、宗教的な教育組織が成立することには、別の側面もあります。
特定の教えをどのように理解するのか。
誰が指導の責任を持つのか。
また、師から弟子へと教えを伝える際に、何を重視するのか。
こうした問題が生まれるからです。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティの歴史を考える際にも、教えの内容だけでなく、それを伝える組織の働きに注目する必要があります。
書籍の出版を支える仕組みも整えられた
シヴァーナンダは、文章を書くことに大きな力を注ぎました。
その著作を広く届けるためには、印刷や出版、配送などの仕組みが必要でした。
1939年には、シヴァーナンダ・パブリケーション・リーグという出版活動の組織が設けられました。
これによって、シヴァーナンダの著作を、より計画的に出版するための体制が整えられていきます。
当時、書籍を出版するためには、印刷会社との調整や、印刷に必要な費用、読者への配送など、多くの仕事がありました。
また、ヨガに関心を持つ人々が遠く離れた場所に暮らしている場合、どのように書籍を届けるのかという問題もありました。
シヴァーナンダの自伝には、世界各地の読者や学習者の住所を整理し、郵便によって連絡を取っていたことが記されています。
また、無料で書籍や小冊子を配布する活動についても紹介されています。
こうした記録を見ると、彼が出版を単なる著作活動として考えていたわけではないことが分かります。
学びたい人々に、どのように知識を届けるのか。
そのための実務にも、関心を持っていたのです。
1951年には、アーシュラム内に印刷設備が導入されました。
その後、印刷や製本の仕組みが発展していきました。
ヨガの学びが広まっていく背景には、こうした地道な出版活動がありました。
1939年の『Easy Steps to Yoga』は、誰に向けて書かれたのか
シヴァーナンダの著作のなかで、特に注目したいものが、1939年に初版が出版された『Easy Steps to Yoga』です。
日本語では、「ヨガを学ぶためのやさしい段階」といった意味で理解できる題名です。
この著作は、初めてヨガを学ぶ人々にも理解できるように、実践の方法を整理したものです。
現在、ディヴァイン・ライフ・ソサエティのウェブサイトでは、1999年の第8版をもとにしたオンライン版が公開されています。
その目次を見ると、健康のためのヨガだけでなく、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、精神的な修行、生活習慣など、幅広い内容が扱われていることが分かります。
また、休日の過ごし方や、退職後の生活についての章もあります。
こうした内容は、彼が出家した修行者だけに向けて書いていたわけではないことを示しています。
日常生活を送る人々にも、ヨガの知識を役立ててもらおうとしていたのです。
ただし、書籍の題名にある「やさしい」という言葉は、ヨガの実践を軽く考えてよいという意味ではありません。
彼の著作には、食生活や自己規律、宗教的な修行など、長期的な取り組みを求める内容もあります。
また、当時の社会や宗教的な価値観を反映した説明も含まれています。
そのため、現在の読者がすべての生活規則をそのまま実践する必要があるとは限りません。
『Easy Steps to Yoga』は、20世紀前半にヨガの知識を一般の人々へ伝えるために、どのような教育方法が考えられていたのかを知るための重要な資料です。
シヴァーナンダが説いた「総合のヨガ」とは
シヴァーナンダの思想を理解するうえで、最も重要な考え方の一つが、総合のヨガです。
英語では、Yoga of Synthesisと呼ばれています。
この考え方では、ヨガの異なる道を互いに対立するものとしてではなく、人間の成長に関わる複数の方法として理解します。
代表的なものが、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガです。
カルマ・ヨーガは、行為や奉仕と関わる道です。
バクティ・ヨーガは、神への信愛や献身と関わる道です。
ラージャ・ヨーガは、心の働きや瞑想の実践と関わる道として説明されます。
ジュニャーナ・ヨーガは、知識や自己の本質についての探究と関わる道です。
シヴァーナンダは、こうした方法を組み合わせることを重視しました。
例えば、瞑想を行う人であっても、日常生活のなかで他者への奉仕を行うことができます。
また、知識を学ぶ人であっても、信愛や祈りの実践を大切にすることがあります。
彼は、人間の行動や感情、思考が互いに関係していることから、ヨガの学びも一つの側面だけに偏るべきではないと考えました。
ただし、これらのヨガの道を結びつける発想が、シヴァーナンダによって初めて生まれたわけではありません。
『バガヴァッド・ギーター』にも、行為や知識、信愛などを結びつける教えが記されています。
また、近代にはヴィヴェーカーナンダも、複数のヨガの道を体系的に説明していました。
シヴァーナンダの特徴は、こうした考え方を、日常生活の実践や教育の方法として広く紹介したことにあります。
奉仕、信愛、知識、瞑想は、なぜ一緒に学ばれるのか
シヴァーナンダは、総合のヨガについて説明する際、人間の行動や感情、思考を重視しています。
例えば、ある人は、何かを行うことに強い関心を持っているかもしれません。
また、別の人は、祈りや信仰を通じて学ぶことに親しみを感じるかもしれません。
哲学的な問題について深く考える人もいれば、瞑想によって心を観察することを大切にする人もいます。
シヴァーナンダは、それぞれの特徴を持つ人々が、異なるヨガの道から学べると考えました。
また、一つの方法だけを重視すると、学びに偏りが生じる可能性があるとも説明しています。
そのため、身体や心、感情、知識、行動などを含めた教育が重要になるという考え方です。
ここには、現在のヨガ教育にも通じる問題があります。
例えば、アーサナについて詳しく学んでいても、ヨガの歴史や哲学について十分に知らない場合があります。
また、古典の知識が豊富であっても、他者へ適切に説明することが難しい場合もあります。
一方、身体の動きに詳しい人であっても、他者の状態や経験を尊重する姿勢が必要です。
シヴァーナンダが説いた総合のヨガを、現在の教育にそのまま当てはめる必要はありません。
しかし、一つの技法や知識だけをヨガのすべてとして扱わないという考え方には、参考になる部分があります。
ただし、彼が重視したのは単なる総合的な健康づくりではありませんでした。
最終的には、神の実現や自己の本質についての宗教的な探究を目指していました。
その目的を理解することも、シヴァーナンダの思想を学ぶために重要です。
「奉仕し、愛し、与える」という教え
シヴァーナンダの教えを代表する言葉として、奉仕し、愛し、与え、清め、瞑想し、悟るという一連の標語があります。
この言葉は、現在もディヴァイン・ライフ・ソサエティや、シヴァーナンダの教えを受け継ぐ団体で重視されています。
ここで使われる奉仕や愛という言葉は、単なる道徳的な標語ではありません。
彼の教えでは、日々の行動そのものが、精神的な修行と結びつけられています。
例えば、誰かのために働くことも、カルマ・ヨーガの実践として理解されます。
また、他者への思いやりや、神への信愛なども、精神的な成長と関わるものとして説明されます。
ただし、こうした教えを現在の教育に取り入れる際には、注意も必要です。
他者への奉仕を大切にすることと、自分自身の健康や意思を無視して働き続けることは同じではありません。
また、精神的な成長という理由で、特定の教師や組織への無条件の服従を求めることも、適切な教育とは言えません。
歴史的な教えがどのような目的を持っていたのかを理解しながら、現在の社会における人権や個人の尊厳、教育上の責任についても考える必要があります。
シヴァーナンダの教えは、他者への奉仕を重視するヨガの一つの姿を示しています。
一方、その理念を実際の教育や社会活動のなかでどのように実現するのかは、それぞれの時代に考え続ける必要があります。
シヴァーナンダのヨガは、アーサナを重視しなかったのでしょうか
シヴァーナンダは、精神的な修行や宗教的な思想を重視した人物として知られています。
しかし、身体の練習を重要ではないと考えていたわけではありません。
彼の著作『Practical Lessons in Yoga』には、アーサナやプラーナーヤーマについての章が設けられています。
また、食事や生活習慣、集中、瞑想などについても説明されています。
さらに、アーシュラムでは、集団でアーサナを練習する時間も設けられていました。
そのため、彼のヨガを、身体の実践とは関係のない宗教的な教えとして理解することは適切ではありません。
一方、現在のヨガスタジオで行われているような、アーサナを中心とするクラスだけが、彼の教育の中心だったわけでもありません。
身体の練習は、より広い精神的な修行の一部として位置づけられていました。
ここには、近代ヨガの多様性を理解するうえで重要な点があります。
20世紀前半のインドでは、クヴァラヤーナンダのように、身体技法の科学的な研究を重視する人物がいました。
また、クリシュナマチャリアのように、アーサナと呼吸の練習を詳しく教える人物もいました。
一方、シヴァーナンダは、身体の実践とともに、奉仕や信愛、哲学、瞑想などを総合的に学ぶことを重視しました。
それぞれに異なる特徴がありますが、完全に分離された活動だったわけではありません。
シヴァーナンダも健康や身体について書いていましたし、クリシュナマチャリアも哲学や宗教的な修行について教えていました。
重要なのは、何をどのような目的で教えていたのかという違いです。
医学を学んだシヴァーナンダは、科学的なヨガを教えていたのでしょうか
シヴァーナンダの著作には、健康や身体についての説明が数多く登場します。
そのため、彼のヨガを医学的な知識に基づく健康法として理解したくなるかもしれません。
しかし、ここでも注意が必要です。
彼が医療に携わっていたことは、歴史的な事実として重要です。
一方、彼の著作に記された健康上の主張には、伝統的な身体観や宗教的な考え方も含まれています。
例えば、プラーナやナーディー、精神的な力などの概念は、インドの宗教思想のなかで発展してきたものです。
それらを、現在の神経系や血液循環、生理学的なエネルギーと同じものとして扱うことはできません。
また、特定のアーサナや呼吸法によって、さまざまな病気が改善するという説明についても、個別の医学的な検証が必要です。
ヨガの歴史を学ぶ際には、誰が何を信じ、どのような考え方で説明していたのかを知ることが重要です。
一方、現在の健康教育では、歴史上の人物が医師だったという理由だけで、その人物の健康上の主張を採用することは適切ではありません。
シヴァーナンダの活動は、ヨガと医療、宗教、健康教育の関係を考えるための重要な歴史です。
ただし、それ自体が、ヨガの医療的な効果を証明するものではありません。
1948年、ヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト・アカデミーが設立された
シヴァーナンダの教育活動は、1948年に新しい段階へ進みます。
同年7月3日、ヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト・アカデミーが開設されました。
この教育機関は、ヨガやヴェーダーンタを体系的に学ぶための場所として設けられました。
それ以前から、アーシュラムでは修行や学習が行われていました。
しかし、教育機関として組織化することによって、学ぶ内容を整理し、一定の課程に従って教えることが可能になります。
そこでは、アーサナや呼吸法だけでなく、インド哲学や宗教的な修行なども扱われました。
また、シヴァーナンダ自身だけでなく、弟子たちも教育に関わっていました。
例えば、スワーミー・チダーナンダは、アカデミーの初期の教育に関わり、パタンジャリのヨガについて講義を行った人物として紹介されています。
また、後に世界的なヨガ指導者となるスワーミー・ヴィシュヌデーヴァーナンダも、この教育機関でハタヨガの指導に関わりました。
ここで重要なのは、シヴァーナンダの教えが、一人の教師による個別の指導から、複数の教師が関わる教育体系へ発展していったことです。
ただし、1948年にアカデミーが開設されたことと、現在の大学や指導者養成講座と同じ制度が、当時から存在していたことは別の問題です。
教育課程や施設、運営方法は、その後も変化しています。
歴史を理解する際には、設立当初の活動と、後年の制度を区別する必要があります。
1950年には、インド各地へ教えを伝える旅を行った
シヴァーナンダは、アーシュラムでの活動だけでなく、各地へ出向いて教えを伝える活動も行いました。
1950年には、インド各地と当時セイロンと呼ばれていた現在のスリランカを巡る、大規模な講演旅行を行っています。
この旅では、学校や大学、宗教的な集会などで講演を行いました。
また、キールタンと呼ばれる宗教的な歌や、ヨガの実践についての説明も行いました。
彼の自伝には、1950年9月から11月にかけて各地を訪れたことが記されています。
こうした活動は、教えを学ぶためにリシケーシュへ来ることが難しい人々にも、直接ヨガの知識を伝える機会となりました。
ただし、彼の活動を、現代的な意味での一般的なヨガスタジオの全国展開と同じものとして理解することはできません。
宗教的な講演や共同の祈り、精神的な修行の紹介などが、重要な内容を占めていたからです。
また、当時のインドでは、宗教的な教えを巡礼や講演によって伝える活動は、シヴァーナンダ一人だけが行っていたものではありません。
彼は、そうした宗教的な伝統と、近代的な出版や教育の方法を結びつけながら活動していました。
1953年には、宗教についての大きな集会も開催した
1953年、シヴァーナンダはリシケーシュのアーシュラムで、世界宗教会議と呼ばれる集会を開催しました。
この会議は、インドの宗教的な教師や修行者、さまざまな思想に関心を持つ人々が交流する場として開かれました。
ここで注意したいのは、1893年にシカゴで開かれた世界宗教会議や、1920年にボストンでヨーガーナンダが参加した宗教会議とは、別の出来事だということです。
名称に似た部分がありますが、それぞれ異なる時代や社会的な背景を持っています。
シヴァーナンダは、特定の宗教的な伝統に属しながら、異なる信仰や思想を持つ人々との交流も重視していました。
そのような考え方は、彼が説いた総合のヨガとも関係しています。
ただし、宗教的な伝統の違いを尊重することと、すべての宗教が完全に同じ教義を持っていると考えることは、別の問題です。
異なる伝統の間には、歴史的にも思想的にも、重要な違いがあります。
シヴァーナンダの活動は、そうした違いを持つ人々が交流するための、一つの宗教的な試みとして理解することができます。
シヴァーナンダの教えは、どのように国境を越えたのか
シヴァーナンダの活動が世界各地へ広まった背景には、出版と弟子たちの活動がありました。
彼自身の主な活動拠点は、インドのリシケーシュでした。
しかし、著作や書簡を通じて、遠く離れた地域の学習者とも関係を持っていました。
また、彼のもとで学んだ弟子たちは、インド国内だけでなく、海外でも教育活動を行うようになります。
ここには、近代ヨガの普及における重要な特徴があります。
必ずしも一人の教師が世界各地へ出向く必要はなかったということです。
印刷された書籍によって、教えを広く伝えることができます。
また、学んだ人々が別の場所で教育を行うことによって、教えが新しい地域へ広がっていきます。
文化人類学者サラ・ストラウスは、『Positioning Yoga』のなかで、リシケーシュのディヴァイン・ライフ・ソサエティに関わる人々が、インドやヨーロッパ、北米など、異なる地域でヨガをどのように実践し、理解しているのかを研究しています。
その研究が示す重要な視点の一つが、ヨガが国境を越えるとき、その意味や実践方法も変化するということです。
ヨガを学ぶ人々は、それぞれ異なる生活環境や文化的な背景を持っています。
同じ教えを学んでいても、何を重要と考えるのかは、必ずしも同じではありません。
シヴァーナンダの教えが世界へ広がっていった歴史も、そのような文化的な変化を含むものとして理解する必要があります。
現在のシヴァーナンダ・ヨガは、誰が体系化したのでしょうか
ここで、現在のヨガ教育につながる重要な問題を取り上げます。
世界各地には、シヴァーナンダ・ヨガと呼ばれるヨガの指導体系があります。
この名称から、そこで教えられている練習方法のすべてが、スワーミー・シヴァーナンダ本人によって完成されたものと考える人もいるかもしれません。
しかし、歴史的には、そのような理解は正確ではありません。
現在のシヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターズを設立した人物は、シヴァーナンダの弟子であるスワーミー・ヴィシュヌデーヴァーナンダです。
ヴィシュヌデーヴァーナンダは1927年に生まれ、リシケーシュのシヴァーナンダ・アーシュラムで学びました。
また、ヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト・アカデミーでは、ハタヨガの教育に関わりました。
1957年には、師の教えを海外へ広めるためにインドを離れました。
そして1959年、カナダのモントリオールに、シヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターを設立しました。
その後、世界各地に教育拠点を広げていきました。
つまり、シヴァーナンダ本人が1936年に設立したディヴァイン・ライフ・ソサエティと、ヴィシュヌデーヴァーナンダが1959年に設立した国際的なヨガ教育組織は、歴史的に区別されるものです。
両者には師弟の関係がありますが、同一の組織として理解することはできません。
「5つのポイント」は、シヴァーナンダ本人が作ったのでしょうか
現在のシヴァーナンダ・ヨガでは、5つのポイントという教育体系がよく知られています。
そこでは、適切な運動、呼吸、リラクゼーション、食事、そして積極的な考え方と瞑想が重視されています。
この体系は、スワーミー・ヴィシュヌデーヴァーナンダが、師の教えを近代の人々にも分かりやすく伝えるために整理したものです。
シヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターズの公式資料でも、ヴィシュヌデーヴァーナンダが5つのポイントを体系化したことが説明されています。
そのため、5つのポイントを、シヴァーナンダ本人が1930年代に完成させた教育体系として紹介するのは適切ではありません。
もちろん、その内容には、師であるシヴァーナンダの思想が反映されています。
身体の健康を大切にすること。
呼吸や瞑想を実践すること。
日々の生活を整えること。
これらは、シヴァーナンダの著作にも見られる重要なテーマです。
しかし、それらを5つのポイントとして整理し、世界各地の教育機関で共通して教える仕組みにしたことには、ヴィシュヌデーヴァーナンダ自身の役割がありました。
ここには、ヨガの歴史を学ぶ際に重要な違いがあります。
師から教えを受け継ぐことと、その教えを新しい教育方法として整理することは、同じではありません。
弟子たちも、ヨガの発展において重要な役割を果たしてきたのです。
「12の基本アーサナ」も、後の教育体系として理解する
現在のシヴァーナンダ・ヨガでは、12の基本アーサナが知られています。
この体系では、倒立や肩立ち、前屈、後屈、ねじりなど、さまざまな種類のアーサナが一定の順序で紹介されています。
また、太陽礼拝や呼吸法、リラクゼーションなども、練習の重要な部分となっています。
しかし、この12の基本アーサナも、現在のシヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターズで体系化されてきた教育方法として理解する必要があります。
シヴァーナンダ本人の著作には、これらと共通するアーサナや、身体の練習についての説明があります。
一方、現在の指導体系とまったく同じ順序や教育方法が、すべて本人の時代に完成していたと考えることはできません。
また、1960年には、ヴィシュヌデーヴァーナンダの『The Complete Illustrated Book of Yoga』が出版されています。
この著作は、アーサナや呼吸法、瞑想、食事、ヨガの哲学などを、写真や説明とともに紹介した重要な教本です。
これらの活動を通じて、現在知られるシヴァーナンダ・ヨガの教育体系が広まっていきました。
ただし、12の基本アーサナという名称があることと、すべての人がその12種類を同じように実践できることは、別の問題です。
身体の状態や経験によっては、高度な姿勢を避けたり、別の方法へ変更したりする必要があります。
特に、逆転の姿勢などについては、頸部や循環器系への負担など、安全性を考慮する必要があります。
歴史的な教育体系を理解することと、その体系を現在のすべての学習者にそのまま適用することは、区別して考える必要があります。
1969年には、指導者を育てるための講座も始まった
ヴィシュヌデーヴァーナンダは、ヨガを教える人々を育成するための教育にも力を注ぎました。
1969年には、カナダでシヴァーナンダ・ヨガの指導者養成講座が開かれました。
この講座は、アーサナや呼吸法だけでなく、ヨガの哲学や瞑想、日常生活の実践などを学ぶためのものでした。
また、アーシュラムでの共同生活を通じて、ヨガの知識と実践を学ぶ形式が採用されました。
ここで、年代について確認しておきたいことがあります。
1969年に始まった指導者養成講座は、1963年に亡くなったシヴァーナンダ本人が直接開設したものではありません。
弟子であるヴィシュヌデーヴァーナンダが、その教えを受け継ぎながら発展させた教育制度です。
この違いは、近代ヨガの指導者養成の歴史を理解するうえで重要です。
現在、私たちはさまざまなヨガインストラクター養成講座について知ることができます。
しかし、現在のような教育制度が、古代から同じ形で存在していたわけではありません。
近代の教育機関や、各地のヨガ教師たちが、さまざまな方法を発展させてきました。
シヴァーナンダの教えを受け継ぐ組織も、その歴史の重要な一部です。
シヴァーナンダの教えから、異なるヨガの体系が生まれた
シヴァーナンダの影響は、ヴィシュヌデーヴァーナンダの活動だけに限られません。
彼のもとで学んだ人々には、後に独自の教育活動を発展させた人物が数多くいます。
例えば、スワーミー・サティヤーナンダ・サラスワティです。
サティヤーナンダは、リシケーシュでシヴァーナンダから学び、後にインドのビハール州ムンゲールを拠点に活動しました。
1963年には、ビハール・スクール・オブ・ヨガを設立したとする資料が残されています。
その教育では、ハタヨガやラージャ・ヨガ、瞑想、クリヤー・ヨーガなど、幅広い実践が扱われています。
また、ヨガ・ニドラーなどの実践が広く知られるようになる過程にも関わりました。
一方、スワーミー・サッチダーナンダは、1949年にシヴァーナンダと出会い、その後、海外で教育活動を行うようになりました。
1966年には、アメリカでインテグラル・ヨガの教育を発展させています。
さらに、1969年のウッドストック音楽祭で講演したことでも知られています。
こうした弟子たちは、同じシヴァーナンダから学びながら、それぞれ異なる方法でヨガを広めました。
そのため、シヴァーナンダの教えを受け継いだヨガの体系が、すべて同じ内容になったわけではありません。
また、サッチダーナンダのインテグラル・ヨガと、シヴァーナンダ本人が説いた総合のヨガも、完全に同一の教育体系ではありません。
名称や思想に共通する部分があっても、それぞれの成立時期や教育内容を確認する必要があります。
なぜ同じ師から、異なる教育方法が生まれるのでしょうか
ここまでの歴史編では、クリシュナマチャリアから学んだ人々が、異なる指導方法を発展させていったことを紹介しました。
パタビ・ジョイスは、一定の順序と呼吸を重視するアシュタンガ・ヴィンヤサ・ヨガを発展させました。
アイアンガーは、身体の配置や補助具を重視する方法を発展させました。
また、インドラ・デヴィは、一般の人々の日常生活に取り入れやすいヨガを、海外で広めました。
シヴァーナンダの弟子たちについても、似たことが言えます。
同じ師から学んでいても、どのような人々に教えるのかによって、教育の方法が変わることがあります。
また、教える人自身が何を重視するのかによっても、指導内容が変わる場合があります。
例えば、身体の練習を中心に教える人がいる一方、瞑想や哲学を重視する人もいます。
また、宗教的な修行を目的とする教育と、日常生活のなかで心身を整えるための教育では、学習の方法が異なる場合があります。
師から受け継いだことと、弟子自身が発展させたことを区別すると、それぞれの教育体系の特徴を理解しやすくなります。
この違いを考えることは、どの流派が正しいのかを決めるためだけではありません。
現在のヨガに多様な方法が存在する理由を、歴史的に理解することにつながります。
ヨガを世界へ広めたことと、すべての人が学べるようになったことは同じではない
シヴァーナンダは、書籍や小冊子を通じて、ヨガの知識を広く伝えようとしました。
また、遠く離れた場所に暮らす人々にも、郵便を利用して教えを届けようとしました。
そのような活動によって、ヨガについて学ぶための機会は広がりました。
しかし、それによってすべての人が同じ条件で学べるようになったわけではありません。
例えば、書籍を読むためには、文字を読む能力や、使用されている言語についての知識が必要です。
また、書籍を購入する費用や、学習するための時間を確保する必要もあります。
さらに、アーシュラムへ通うためには、移動や滞在の条件も関わります。
宗教的な伝統や生活規則についても、すべての学習者が同じように受け入れられるとは限りません。
そのため、知識を広く公開することと、学習機会が社会全体に公平に行き届くことは、区別する必要があります。
それでも、シヴァーナンダの出版活動には、重要な意味があります。
直接、師から教わることが難しい人にも、書籍を通じて知識を届けようとしたからです。
また、彼の著作には、学習経験の少ない人々に向けた内容もありました。
難しい思想や実践について、より多くの人が理解できる形で説明する。
そのような取り組みは、ヨガの学びが広がっていく歴史の一部として評価できます。
公開された知識は、現在の私たちに何を伝えているのでしょうか
現在、ディヴァイン・ライフ・ソサエティのウェブサイトでは、シヴァーナンダの著作が多数公開されています。
そのなかには、ヨガの実践方法や哲学、宗教的な修行に関する書籍もあります。
英語で書かれた資料が中心ですが、無料で読むことのできるものも数多くあります。
これらの資料は、現在の私たちにとっても、ヨガの歴史を学ぶための重要な手がかりになります。
例えば、シヴァーナンダがどのような言葉でヨガを説明していたのかを、本人の文章から確認できます。
また、現在のヨガの指導体系と比較することで、何が受け継がれ、何が後に発展したのかを考えることもできます。
ただし、公開されている資料が多いことと、その内容を十分に理解できることは、別の問題です。
古い著作には、当時の宗教思想や社会的な価値観、健康についての理解などが反映されています。
また、翻訳や改訂によって、文章が変更されている場合もあります。
そのため、資料を読むときには、いつ、誰によって書かれたのかを確認する必要があります。
そして、その内容を、現在の知識や他の研究と比較することにも意味があります。
ヨガを深く学ぶためには、教わった説明を覚えるだけでなく、その根拠となる資料を自分で確認することも重要です。
ヨガを学ぶ私たちは、この歴史から何を考えられるのでしょうか
シヴァーナンダの生涯を振り返ると、ヨガを教えることには、さまざまな方法があることが分かります。
直接、修行者へ教えること。
書籍を出版すること。
遠く離れた人々へ、手紙を通じて助言すること。
教育機関をつくること。
そして、弟子たちが新しい場所で教えを伝えることです。
彼は、こうした方法を組み合わせながら、ヨガの知識を広めようとしました。
また、ヨガを一つの技法だけに限定せず、身体の実践、奉仕、信愛、知識、瞑想などを総合的に学ぶことを重視しました。
一方、その教えには、特定の宗教的な信仰や世界観も含まれています。
そのため、現在のヨガ教育で彼の考え方を参考にする場合には、どの部分が歴史的な知識であり、どの部分が宗教的な教えなのかを区別する必要があります。
また、彼の著作に記された健康上の主張についても、現在の科学的な知識と比較する必要があります。
ヨガの知識を広めることには、大きな価値があります。
しかし、広められた知識を、すべて無条件に受け入れることが、深い学びにつながるわけではありません。
何が記されているのか。
どのような背景で、その教えが生まれたのか。
また、現在の私たちは、その内容をどのように理解できるのか。
こうした問題について考えることが、学びを深めるために重要です。
シヴァーナンダが残したものとは
1887年に生まれたシヴァーナンダは、1963年7月14日、リシケーシュで亡くなりました。
その生涯には、医療に携わった時代と、出家してヨガを教えた時代がありました。
また、アーシュラムや教育機関を設立し、多くの著作を出版しました。
その教えを学んだ人々は、後に世界各地でヨガ教育を発展させていきました。
現在のシヴァーナンダ・ヨガも、そのような歴史のなかで形成されてきたものです。
しかし、シヴァーナンダの活動を、特定の12種類のアーサナや、5つのポイントだけで理解することはできません。
それらは、弟子であるヴィシュヌデーヴァーナンダが後に整理し、発展させた重要な教育体系だからです。
シヴァーナンダ本人が重視していたのは、ヨガを生活全体に関わる修行として理解し、その知識をできるだけ多くの人々へ伝えることでした。
また、行為や信愛、知識、瞑想など、異なるヨガの道を結びつけることも重要な考え方でした。
そのような活動は、現在のヨガ教育にも、さまざまな形で影響を与えています。
一方、時代が変われば、学ぶ人々の生活も変わります。
現在では、書籍や通信教育に加え、インターネットを通じて多くの知識に触れられるようになりました。
しかし、情報へアクセスできることだけで、十分な理解が得られるわけではありません。
資料を読み、比較し、疑問を持ち、自分自身で考えることも必要です。
シヴァーナンダの活動を振り返ると、ヨガの学びが広がってきた歴史には、技法や思想を伝えることだけでなく、知識をどのように人々へ届けるかという問題があったことが分かります。
ヨガを深く学ぶためには、優れた教師から学ぶことも、実践を重ねることも大切です。そして、学びたい人が知識に触れ、自分自身で理解を深められる環境をつくることにも、大きな意味があります。
シヴァーナンダが残したものには、ヨガの教えだけでなく、それを広く伝えようとした教育活動も含まれています。
そして、その教えは、彼の死後も弟子たちによって新しい形へと発展していきました。
次回は、そのなかでも特に、現在のシヴァーナンダ・ヨガの指導体系を発展させたスワーミー・ヴィシュヌデーヴァーナンダを取り上げます。
5つのポイントや12の基本アーサナは、どのような目的で整理されたのでしょうか。
また、1959年にカナダで設立された教育機関と、1969年に始まった指導者養成講座は、現代のヨガ教育にどのような影響を与えたのでしょうか。
師から弟子へと受け継がれた教えが、世界各地で学べる教育体系へ発展していく歴史を、さらに詳しく考えます。
ECLORE YOGA
参考文献・関連資料
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Sivananda, Swami. Autobiography of Swami Sivananda. 6th ed., The Divine Life Society, 1995. ウェブ公開版2000年。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティ｜シヴァーナンダの自伝・全文
シヴァーナンダ自身の生涯と活動を知るための重要な一次資料。医療に携わった時代、リシケーシュでの修行、教育機関の設立、書籍の出版、郵便による指導などが詳しく紹介されています。本人の宗教的な経験や自己評価を含むため、独立した歴史資料と区別して読む必要があります。
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Sivananda, Swami. Easy Steps to Yoga. 初版1939年、第8版1999年。The Divine Life Society. ウェブ公開版2000年。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティ｜『Easy Steps to Yoga』全文
ヨガを初めて学ぶ人々に向けた著作。健康、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、精神的な修行、生活習慣などを扱っています。1939年の初版と現在公開されている版は同一ではないため、引用や比較には版の違いを確認する必要があります。
-
Sivananda, Swami. Yoga of Synthesis. The Divine Life Society. 公開ウェブ資料、刊行年不詳。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティ｜総合のヨガに関する本人の解説
シヴァーナンダが、行動、感情、思考などを結びつけながらヨガを学ぶことの重要性について説明した文章。カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガなどを総合する思想を理解するための一次資料です。
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Sivananda, Swami. Practical Lessons in Yoga. 第8版1997年。The Divine Life Society. ウェブ公開版2001年。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティ｜『Practical Lessons in Yoga』全文
アーサナ、プラーナーヤーマ、集中、瞑想、サマーディ、食事、生活上の規則などを扱った著作。シヴァーナンダが身体の実践と精神的な修行をどのように結びつけていたのかを確認するための資料です。
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Ananthanarayanan, N. From Man to God-Man より「Dissemination of Knowledge」。The Divine Life Society、公開ウェブ資料。
ディヴァイン・ライフ・ソサエティ｜知識の普及と出版活動の歴史
1929年の最初期の書籍出版、出版活動の拡大、アーシュラム内の印刷設備の導入などを紹介した伝記資料。宗教的な敬意を含む記述であることを踏まえ、出版史を確認するために参照しました。
-
The Divine Life Society. His Holiness Sri Swami Sivananda Saraswati Maharaj.
1924年の出家、1936年の団体設立、1948年のヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト・アカデミー開設、1950年の講演旅行、1953年の宗教会議などを紹介した資料。団体による人物評価と、歴史上の出来事を区別して参照しました。
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The Divine Life Society. Download Books.
ディヴァイン・ライフ・ソサエティ｜無料公開されている著作一覧
シヴァーナンダ本人や弟子たちの著作を、HTMLやPDFなどで閲覧できる公開資料の一覧。ヨガの歴史や哲学、アーサナ、呼吸法などを、一次資料から学ぶための重要な入口になります。
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Strauss, Sarah. (2005). Positioning Yoga: Balancing Acts Across Cultures. Berg.
Google Books｜『Positioning Yoga』書誌情報
リシケーシュのディヴァイン・ライフ・ソサエティと、その教えに関わるインド、ヨーロッパ、北米などの実践者を研究した文化人類学の著作。ヨガが国境を越える際に、実践方法や意味がどのように変化するのかを理解するための重要な研究書です。
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Alter, Joseph S. (2004). Yoga in Modern India: The Body between Science and Philosophy. Princeton University Press.
Princeton University Press｜『Yoga in Modern India』
近代インドにおけるヨガと身体、科学、宗教思想の関係を分析した研究書。シヴァーナンダが活動した時代の健康観や、ヨガが近代社会でどのように説明されたのかを理解するための背景資料です。
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International Sivananda Yoga Vedanta Centres. Lineage.
シヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターズ｜師弟の系譜
スワーミー・シヴァーナンダと、弟子ヴィシュヌデーヴァーナンダの生涯・活動を紹介した公式資料。1936年のディヴァイン・ライフ・ソサエティと、後年設立された国際的なヨガ教育組織を区別するために参照しました。
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International Sivananda Yoga Vedanta Centres. The Teachings.
シヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターズ｜5つのポイントと基本アーサナ
ヴィシュヌデーヴァーナンダが、師の教えをもとに5つのポイントを体系化したことを説明する公式資料。身体の練習、呼吸、リラクゼーション、食事、瞑想などをまとめた後年の教育体系を理解するための資料です。
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Vishnudevananda, Swami. (1960). The Complete Illustrated Book of Yoga. Julian Press.
Google Books｜ヴィシュヌデーヴァーナンダの1960年刊著作
シヴァーナンダの弟子ヴィシュヌデーヴァーナンダによる著作。アーサナ、呼吸法、瞑想、食事、ヨガの哲学を写真と説明によって紹介しています。現在のシヴァーナンダ・ヨガの指導体系が、どのように発展していったのかを考えるための資料です。
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Sivananda Yoga Europe. Yoga Teachers’ Training Course: History.
シヴァーナンダ・ヨガ｜1969年の指導者養成講座と教育の歴史
1969年にヴィシュヌデーヴァーナンダがカナダで始めた指導者養成講座の歴史を紹介した資料。リシケーシュのヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト・アカデミーでの教育と、その後の国際的な指導者養成を区別して理解するために参照しました。
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Integral Yoga. Fact Sheet.
シヴァーナンダから学んだスワーミー・サッチダーナンダが、後にアメリカでインテグラル・ヨガの教育を発展させた歴史を紹介する資料。1949年の師との出会い、1966年のアメリカでの活動、1969年のウッドストック音楽祭などを確認できます。
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Bihar School of Yoga. (1995). Past, Present & Future: Consolidated History of Bihar School of Yoga, 1963–1994. Bihar School of Yoga.
Google Books｜ビハール・スクール・オブ・ヨガの歴史資料
シヴァーナンダから学んだスワーミー・サティヤーナンダが、後にビハール・スクール・オブ・ヨガを発展させた歴史をまとめた資料。弟子たちが異なる教育体系を形成していった過程を理解するための参考文献です。
本記事では、シヴァーナンダ自身の自伝と著作、ディヴァイン・ライフ・ソサエティの歴史資料、文化人類学によるヨガ研究、弟子たちが設立した教育機関の公式資料を参照しました。宗教団体による人物評価や精神的な境地についての説明は、信仰上の理解と、歴史的に確認できる事実を区別して扱っています。また、シヴァーナンダや弟子たちの著作に記された健康・治療効果の主張について、現在の医学的な有効性や安全性を保証するものではありません。
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ヴィシュヌデーヴァーナンダは、シヴァーナンダ・ヨガをどのように体系化したのか
スワーミー・シヴァーナンダから学んだヴィシュヌデーヴァーナンダは、1959年にカナダでヨガ教育の拠点を設立しました。その後、5つのポイントや12の基本アーサナを中心とする指導方法を広め、1969年には指導者養成講座を開始しました。次回は、1960年の『The Complete Illustrated Book of Yoga』や教育機関の歴史資料をもとに、現在のシヴァーナンダ・ヨガがどのように形成され、世界へ広まっていったのかを詳しく考えます。
