エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第16回
現在のヨガとは異なるヨガが、世界へ紹介されていた
現在、世界中でヨガといえば、身体を動かすアーサナを思い浮かべる人が多いでしょう。
ヨガスタジオでは、立位のポーズや前屈、後屈、バランスの練習などが行われています。呼吸に合わせて身体を動かすクラスもあれば、一つの姿勢を長く保つクラスもあります。
しかし、19世紀末にインドのヨガを欧米へ紹介した重要な人物は、このようなアーサナ中心のヨガを教えていたわけではありませんでした。
その人物が、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダです。
彼は1893年、アメリカのシカゴで開催された世界宗教会議に参加し、インドの宗教思想を紹介しました。
さらに1896年には『ラージャ・ヨーガ』を出版し、ヨガを心の働きや瞑想、自己の本質を理解するための実践として説明しました。
そこには、現代のヨガクラスとは異なる関心が見られます。
また、彼が紹介したヨガは、古代インドの教えをそのまま英語に置き換えただけのものでもありませんでした。
ヴェーダーンタ哲学、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』、インドに伝わるさまざまな修行の思想を、当時の欧米社会にも理解されるような形で説明しようとしていたのです。
前回の第15回では、19世紀から20世紀前半のインドにおいて、ヨガが社会や文化の変化とともに新しい姿へ発展していった歴史を紹介しました。
今回は、その変化のなかでも、ヨガの思想が世界へ紹介されるうえで重要な役割を果たしたヴィヴェーカーナンダの活動を詳しく見ていきます。
彼は何を伝え、何を重視したのでしょうか。
そして、彼の著作は、現在私たちが理解しているヨガにどのような影響を残したのでしょうか。
ヴィヴェーカーナンダは、どのような人物だったのか
ヴィヴェーカーナンダは、1863年にインドのカルカッタ、現在のコルカタで生まれました。
本名はナレーンドラナート・ダッタといいます。
当時のカルカッタは、イギリスの植民地支配のもとで、近代教育や宗教改革、さまざまな思想的議論が展開していた都市でした。
若い頃の彼も、西洋の哲学や科学、インドの宗教思想などに関心を持っていました。
こうした知的な環境は、後に彼がインドの思想を欧米の人々へ説明するうえでも重要だったと考えられます。
彼の生涯で大きな転機となったのが、宗教家ラーマクリシュナとの出会いでした。
ラーマクリシュナは、神への信愛や宗教的な体験を重視した人物として知られています。
ヴィヴェーカーナンダは彼から深い影響を受け、やがて出家者として活動するようになりました。
ラーマクリシュナが1886年に亡くなった後、彼は仲間たちと修行生活を送り、インド各地を遍歴しました。
この経験を通じて、彼は宗教的な思想だけでなく、当時のインド社会が抱えていた貧困や教育などの問題にも関心を深めていきます。
彼の思想を理解するうえで重要なのは、宗教的な修行と社会への関心が、必ずしも別々のものとして扱われていなかったことです。
人間の内面を探究すること。
その人が生きている社会に目を向けること。
彼の活動には、その両方が見られます。
1893年、シカゴで何が起きたのか
1893年、アメリカのシカゴで世界宗教会議が開催されました。
この会議は、同年のシカゴ万国博覧会に関連する催しの一つとして行われました。
さまざまな宗教の代表者や関係者が集まり、それぞれの教えについて発表する機会が設けられたのです。
ヴィヴェーカーナンダは、この会議に参加したインドの宗教者の一人でした。
彼が9月11日に行った演説は、現在でもよく知られています。
演説の冒頭で、彼は会場の人々に親しみを込めて呼びかけました。
その言葉が、聴衆から大きな反応を受けたことは、後世の伝記や会議に関する記録でも繰り返し紹介されています。
しかし、この演説の歴史的な意味は、冒頭の呼びかけだけにあるわけではありません。
彼は、異なる宗教の存在を認め、宗教間の寛容や相互理解を重視する姿勢を示しました。
また、宗教的な排他主義や狂信が、人間社会に苦しみをもたらしてきたことにも言及しています。
こうした主張は、当時の欧米社会においてインドの宗教思想を紹介するうえで、大きな意味を持っていました。
ただし、世界宗教会議を、すべての宗教が対等な立場で自由に交流した理想的な場として理解するのは慎重であるべきでしょう。
開催地はアメリカであり、会議の構成や宗教の紹介方法には、当時の社会的・文化的な価値観も反映されていました。
また、インドの宗教思想が欧米に紹介されたのは、この会議が初めてというわけではありません。
それ以前から、インドの古典を翻訳する学者や、宗教思想を紹介する活動が存在していました。
そのなかでヴィヴェーカーナンダが重要だったのは、インドの宗教者自身が欧米の聴衆に向けて、自らの思想を積極的に説明したことです。
彼は、一方的に紹介される側にとどまらず、インドの思想をどのように伝えるかを自ら考え、発信していました。
シカゴの演説は、ヨガの実技指導だったのでしょうか
ヴィヴェーカーナンダの世界宗教会議での演説は、ヨガ史のなかで重要な出来事として紹介されることがあります。
ただし、ここで一つ整理しておきたいことがあります。
1893年の演説は、現在のヨガクラスのように、アーサナや呼吸法の手順を教えるものではありませんでした。
その中心にあったのは、宗教のあり方や、人間の精神的な成長に関する思想でした。
彼がアメリカで行った活動には、ヴェーダーンタ哲学の紹介や、宗教的な講演などが含まれていました。
後にヨガの実践について詳しく説明することになりますが、世界宗教会議での演説と、1896年の『ラージャ・ヨーガ』は、同じ内容ではありません。
それでも、この会議への参加は、彼が欧米で活動を広げる大きな契機となりました。
その後、アメリカやイギリスで講演や指導を行い、インドの哲学やヨガについて説明する機会を持つようになります。
ヨガを広めるということは、必ずしも身体の技法を教えることだけではありませんでした。
当時はむしろ、ヨガという言葉が指す思想や精神的な実践を、どのように理解してもらうかが重要だったのです。
1896年の『ラージャ・ヨーガ』は、何を伝えようとしたのか
ヴィヴェーカーナンダの著作のなかでも、近代ヨガ史で特に重要なのが、1896年に出版された『ラージャ・ヨーガ』です。
この著作は、講義に由来する内容と、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』の翻訳・解説などによって構成されています。
その中心的な関心は、人間の心をどのように理解し、どのように扱うかという問題でした。
私たちの心には、さまざまな考えや感情が生まれます。
何かを見れば、それについて考えます。
過去の出来事を思い出したり、まだ起きていないことを心配したりすることもあります。
ヴィヴェーカーナンダは、こうした心の働きを観察し、集中や瞑想によって探究する実践を説明しました。
そこでは、外側の世界を知ることだけでなく、自分自身の内面を調べることが重要になります。
彼は『ラージャ・ヨーガ』の冒頭で、宗教的な真理についても、単に他人の言葉を信じるだけでなく、経験による理解が重要であると論じています。
もっとも、この経験という言葉を、現在の科学でいう実験結果とそのまま同一視することはできません。
彼が重視したのは、精神的な修行を通じて、修行者自身が直接的な理解へ至るという考え方でした。
ヨガを、特定の宗教的な教義への同意だけでなく、実践によって探究する方法として提示したこと。
この点が、近代の読者に向けた『ラージャ・ヨーガ』の重要な特徴でした。
パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』は、どのように読み直されたのか
これまでの連載では、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』を取り上げました。
この文献は、心の働きや修行の方法、サマーディ、解脱などについて説明する重要な古典です。
その思想は、サーンキヤ哲学などとの関係から理解されることが多く、プルシャとプラクリティの区別も重要な位置を占めています。
ヴィヴェーカーナンダは、この文献を英語で紹介し、近代の読者にも理解しやすい形で解説しました。
しかし、彼自身の思想は、パタンジャリの古典的な枠組みだけで構成されていたわけではありません。
彼は、ヴェーダーンタの思想や、自己の神聖な本質についての考え方も重視していました。
ここに、思想的な違いがあります。
パタンジャリの古典ヨガでは、プルシャとプラクリティを識別し、カイヴァリヤへ至ることが重要です。
一方、ヴィヴェーカーナンダは、ヴェーダーンタ的な自己理解を背景に、人間の内面にある神聖な本質の実現を語りました。
両者には心の制御や瞑想に関する共通点がありますが、哲学的な前提や最終的な目的まで完全に一致するわけではありません。
近代ヨガを研究したエリザベス・デ・ミケリスは、ヴィヴェーカーナンダによるヨガの再解釈を、近代ヨガの成立を考えるうえで重要な出来事として位置づけています。
彼は単に『ヨーガ・スートラ』の内容を紹介しただけではなく、さまざまな思想を組み合わせながら、新しい読者に向けて説明していたのです。
現在、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』を読む際にも、この違いは知っておきたいところです。
古典そのものが何を語っているのか。
その後の解説者が、どのように意味づけたのか。
同じヨガについて説明していても、そこには異なる時代の思想が関わっていることがあります。
ラージャ・ヨーガという言葉は、古くから使われていた
現在、ラージャ・ヨーガは、パタンジャリの八支則を中心とするヨガとして紹介されることがあります。
しかし、ラージャ・ヨーガという言葉が、最初からパタンジャリの体系だけを指していたわけではありません。
中世のハタヨガ文献にも、ラージャ・ヨーガという言葉は登場します。
例えば『ハタ・プラディーピカー』では、ハタヨガとラージャ・ヨーガが密接に結びつけられています。
そこでは、ハタヨガの身体技法や呼吸法が、より高い修行の達成へ向かう方法として位置づけられています。
一方、ヴィヴェーカーナンダの『ラージャ・ヨーガ』では、パタンジャリの教えが中心的な位置を占めています。
彼の著作は、ラージャ・ヨーガという名称と『ヨーガ・スートラ』を強く結びつけて理解する近代的な説明が広まるうえで、大きな役割を果たしました。
したがって、ラージャ・ヨーガという言葉を見たときには、どの時代の、どの文献で使われているのかを確認する必要があります。
同じ名称が使われていても、その意味や修行の構成は必ずしも同じではありません。
ヨガの歴史には、このように、古くからある言葉が新しい意味で用いられる例が数多く見られます。
なぜ彼は、ハタヨガに批判的だったのでしょうか
ヴィヴェーカーナンダのヨガを理解するうえで、特に興味深いのが、ハタヨガに対する態度です。
現在のヨガでは、ハタヨガという言葉が、身体の姿勢や呼吸法を中心とする幅広い実践を指すことがあります。
しかし、彼が活動していた19世紀末には、ハタヨガの修行者に対して、社会的な偏見や複雑な評価が存在していました。
前回の記事でも紹介したように、植民地期の記録には、厳しい苦行や特殊な身体技法を行う修行者たちの姿が描かれています。
そうした実践は、宗教的な尊敬の対象となることもあれば、批判や好奇の対象になることもありました。
ヴィヴェーカーナンダは、身体を扱う技法そのものを一切否定していたわけではありません。
『ラージャ・ヨーガ』にも、姿勢や呼吸に関する説明があります。
しかし、身体の健康や特殊な能力を修行の中心的な目標とすることには、批判的な態度を示しました。
彼が重視したのは、心を統御し、精神的な理解を深めることでした。
身体の鍛錬だけで、ヨガの最終的な目的へ至るとは考えていなかったのです。
ただし、この立場を、古典的なハタヨガの内容全体に対する正確な評価として受け取る必要はありません。
中世のハタヨガ文献にも、瞑想やサマーディ、解脱に関わる教えが含まれています。
『ハタ・プラディーピカー』でも、身体の技法だけが独立した目的として説明されているわけではありません。
ヴィヴェーカーナンダのハタヨガ観は、彼自身の思想や、当時の社会的な状況のなかで理解する必要があります。
ここで見えてくるのは、ある時代の思想家がヨガの一部を重視し、別の部分を批判することによって、ヨガの理解にも変化が生まれるということです。
彼は、アーサナや呼吸法を教えなかったのでしょうか
ヴィヴェーカーナンダの『ラージャ・ヨーガ』には、アーサナやプラーナーヤーマの説明も含まれています。
ただし、現在のヨガの教材のように、多数のポーズを写真や図で紹介する内容ではありません。
彼が姿勢について説明する際には、身体を安定させ、瞑想に取り組みやすい状態をつくることが重視されています。
身体の姿勢は、心を扱う修行に向かうための条件の一つとして位置づけられていたのです。
呼吸法についても、単に肺に空気を出し入れする運動として説明していたわけではありません。
彼はプラーナを、生命や宇宙の働きに関わる力として説明し、プラーナーヤーマをその制御と結びつけていました。
この説明には、近代的な生理学の知識と同じ意味では理解できない部分もあります。
プラーナという伝統的な概念と、現在の医学で測定される呼吸機能や神経活動は、区別して考える必要があります。
また、『ラージャ・ヨーガ』には、集中や瞑想だけでなく、当時の思想的背景を反映した特殊な能力に関する記述も見られます。
そのため、彼の著作を単純な科学的瞑想マニュアルとして読むことも適切ではありません。
彼は、近代の読者に向けてヨガを説明しながら、宗教的・形而上学的な世界観も保持していました。
そこには、近代的な説明と伝統的な思想が同時に存在しています。
ヨガを科学として説明するとは、どういうことだったのか
ヴィヴェーカーナンダは、ヨガの実践を説明する際に、科学との関係を積極的に語りました。
『ラージャ・ヨーガ』では、外側の世界を観察する科学と同じように、内面を観察するためにも方法が必要であると論じています。
心を集中し、その働きを観察する。
一定の修行方法に従って実践を深める。
その経験を通じて、通常の感覚や思考だけでは得られない理解に至る。
彼は、ヨガをこのような方法を持つ探究として提示しました。
これは、宗教的な真理を、単に権威ある人物の言葉として受け入れるだけではないという主張でもありました。
当時の欧米社会では、科学の発展に伴い、宗教と科学の関係についてさまざまな議論が行われていました。
そうした環境において、ヨガを経験や観察に基づく方法として説明することは、新しい読者へ伝えるうえで重要な意味を持っていたのでしょう。
しかし、彼がヨガを科学として説明したことと、現在の科学的な方法によって、その主張が検証されていたことは同じではありません。
現在の研究では、測定方法や比較条件、再現性、研究対象者の特徴などを明らかにすることが求められます。
ヴィヴェーカーナンダが語った内面的な経験や精神的な真理は、そのまま現代の実験科学の成果に置き換えられるものではありません。
一方で、彼が実践と経験の重要性を強調したことは、ヨガを特定の宗教的な信仰だけに限定せずに紹介するうえで、大きな役割を果たしました。
このような説明の方法は、後にヨガと科学の関係が議論される歴史を考えるうえでも、興味深いものです。
ただし、1920年代にクヴァラヤーナンダが進めた生理学的な実験研究とは、研究の方法や目的に違いがあります。
その違いについては、次回の第17回で詳しく取り上げます。
カルマ、バクティ、ジュニャーナ、ラージャという四つのヨガ
ヴィヴェーカーナンダの思想を考えるうえでは、四つのヨガの説明も重要です。
彼は、人間の性質や関心の違いに応じて、複数の修行の道を示しました。
その代表的なものが、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガです。
カルマ・ヨーガは、行為や働きを通じて精神的な成長を目指す道です。
バクティ・ヨーガは、神への信愛や献身を中心とします。
ジュニャーナ・ヨーガは、知識や哲学的な探究によって自己の本質を理解しようとする道です。
そしてラージャ・ヨーガは、心の統御や集中、瞑想を重視します。
これらの名称や、それぞれに関わる思想が、ヴィヴェーカーナンダによって初めて作られたわけではありません。
『バガヴァッド・ギーター』など、古いインドの文献にも、行為や知識、信愛を通じた修行の教えが存在します。
彼の特徴は、それらの道を、人間の異なる性質や傾向に応じた方法として整理し、共通する精神的な目標へ向かう実践として説明したことでした。
この考え方は、ヨガを一つの決まった修行方法だけに限定しない理解にもつながります。
ただし、四つのヨガを完全に独立した四種類の活動として考えると、彼の思想を十分に理解できない可能性があります。
実際の宗教的な生活や修行では、行為、信愛、知識、瞑想が互いに関わることもあります。
また、伝統的な学派のなかには、これらの関係について異なる立場を持つものもあります。
四つのヨガという整理は、インドの多様な思想を理解するための一つの方法であり、インドのヨガ全体が古くから同じ四分類で説明されていたという意味ではありません。
宗教を超えたヨガを、彼は目指していたのでしょうか
ヴィヴェーカーナンダの思想は、現在、宗教の違いを超えて実践できるヨガの先駆けとして紹介されることがあります。
確かに、彼は異なる宗教の相互理解を重視しました。
また、ヨガの実践を、特定の宗教的な出自を持つ人だけに限定しない形で説明しようとしました。
しかし、そこから彼が宗教的な思想を取り除いたヨガを提唱していたと考えるのは、適切ではありません。
彼の教えの背景には、ヴェーダーンタ哲学や、宗教的な経験、自己の本質に関する思想がありました。
彼は宗教を不要なものと考えたのではなく、宗教が持つ普遍的な意味を説明しようとしていました。
また、異なる宗教を尊重するという姿勢も、特定の思想的な立場から示されていました。
すべての宗教的な違いをなくそうとしていたわけではありません。
彼の思想を読む際には、現代の世俗的な健康法としてのヨガと、その時代の宗教的な目的を区別することが大切です。
現在のヨガには、信仰を持たずに実践する人もいます。
一方、宗教的な修行としてヨガを学ぶ人もいます。
こうした多様なあり方が生まれる背景には、長い歴史があります。
ヴィヴェーカーナンダの活動は、その歴史のなかで、ヨガを異なる文化や思想を持つ人々へ説明する重要な転機の一つだったといえます。
彼が世界に伝えたヨガは、何を変えたのでしょうか
ヴィヴェーカーナンダがヨガ史に残した影響は、アーサナの種類を増やしたことでも、新しい身体運動を考案したことでもありません。
彼が重要だったのは、ヨガを説明する言葉や、その理解の仕方に変化をもたらしたことです。
インドの宗教思想を、欧米の人々に向けて英語で説明する。
パタンジャリの教えを、ヴェーダーンタ的な思想とも結びつけながら読み直す。
ヨガを、心の探究や精神的な経験を重視する実践として紹介する。
そうした活動は、近代ヨガの形成に大きく関わりました。
また、彼の活動は、インドの思想家が自らの文化を世界へ発信するという点でも重要でした。
当時、インドはイギリスの植民地支配のもとにありました。
そのなかで彼は、インドの思想が世界に対して伝えるべき価値を持っていることを積極的に主張しました。
ただし、その思想が世界中で同じように受け入れられたわけではありません。
欧米の読者や実践者は、彼の教えをそれぞれの宗教観や哲学的な関心に基づいて理解しました。
その後、ヨガを紹介する人々も、自分たちの目的に応じて内容を選び、発展させていきました。
近代ヨガは、一人の思想家によって完成された体系ではありません。
ヴィヴェーカーナンダの活動も、そうした長い変化のなかに位置づける必要があります。
現代のヨガを学ぶ私たちは、何を読み取れるのでしょうか
ここまで、ヴィヴェーカーナンダの生涯と、彼が紹介したヨガの特徴を見てきました。
彼は、19世紀末という時代に、インドの宗教思想を新しい読者へ伝えようとしました。
その過程で、伝統的な教えの一部を重視し、別の部分には批判的な立場を示しました。
また、古典を解説する際には、自分自身の哲学的な理解を加えています。
現在、私たちがヨガの古典を学ぶときにも、同じような問題に出会います。
一冊の本に書かれているヨガの説明は、その著者が生きた時代や、思想的な背景と無関係ではありません。
古典の翻訳であっても、どの言葉を選び、どのように説明するかによって、読者の理解は変わります。
また、ある人物が強い影響力を持ったからといって、その人物の説明だけが、ヨガ全体を代表することにはなりません。
ヴィヴェーカーナンダの『ラージャ・ヨーガ』は、ヨガの歴史を考えるうえで重要な著作です。
しかし、それを読めば古代から現代までのすべてのヨガが理解できるわけではありません。
パタンジャリの原典。
中世のハタヨガ文献。
近代の思想家や修行者による著作。
それぞれが、異なる歴史的な背景のもとで書かれています。
それらを読み比べることによって、ヨガという言葉が持ってきた多様な意味が、少しずつ見えてきます。
また、現代のヨガで当たり前のように使われている言葉についても、その由来を考えるきっかけになります。
例えば、ラージャ・ヨーガという名称を、いつ、誰が、どのような意味で使っていたのか。
あるいは、ヨガを科学として説明することが、それぞれの時代に何を意味していたのか。
こうした問いは、現在の練習を否定するためのものではありません。
今行われているヨガが、どのような歴史のなかで形づくられてきたのかを理解するためのものです。
ヴィヴェーカーナンダが世界に伝えたのは、現在のヨガスタジオでよく見られるような、多くのアーサナを組み合わせた練習ではありませんでした。
彼が重視したのは、心を探究し、人間の内面にある可能性や、精神的な真理を理解しようとするヨガでした。
現代のヨガを理解するためには、身体の技法が発展してきた歴史だけでなく、ヨガという思想がどのように説明され、読み直されてきたのかを知ることも大切です。
1893年のシカゴで語られた言葉と、1896年に出版された一冊の著作。
そこには、インドのヨガが近代の世界へ紹介されていく過程の、重要な一場面が残されています。
そして、この時代のヨガの変化は、思想を紹介する活動だけにとどまりませんでした。
20世紀になると、ヨガの身体的な実践を、近代的な科学の方法で調べようとする研究者たちが登場します。
次回は、その中心人物の一人であるスワーミー・クヴァラヤーナンダと、1924年に設立されたカイヴァリヤダーマを取り上げます。
ヨガを科学的に研究するという試みは、どのように始まったのでしょうか。
そして、その研究によって何が分かり、何がまだ分からなかったのでしょうか。
近代ヨガの歴史を、科学と教育の側面からさらに詳しく考えていきます。
ECLORE YOGA
参考文献・関連資料
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Vivekananda, Swami. (1896). Raja Yoga.
ヴィヴェーカーナンダによるヨガの講義と、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』の翻訳・解説を収録した著作。本記事では、心の探究、プラーナーヤーマ、瞑想、ハタヨガに対する見方などを確認するための中心的な一次資料としました。
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Vivekananda, Swami. (1893). Addresses at the Parliament of Religions.
Ramakrishna-Vivekananda Center of New York｜世界宗教会議演説
1893年9月11日と27日のシカゴ世界宗教会議における演説本文。宗教的寛容、相互理解、宗教間の関係についての発言を確認できます。
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De Michelis, Elizabeth. (2004). A History of Modern Yoga: Patañjali and Western Esotericism. Continuum.
ヴィヴェーカーナンダの『ラージャ・ヨーガ』を、近代ヨガの成立を考える重要な著作として分析した研究書。ヴェーダーンタ哲学や西洋の思想との交流も扱っています。
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Slatoff, Zoë. (2024). Yoga. St Andrews Encyclopaedia of Theology.
古代から現代までのヨガ史を概観した学術資料。ヴィヴェーカーナンダの思想と、パタンジャリの古典ヨガ、ハタヨガ、近代ヨガとの関係を整理しています。
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Singleton, Mark. (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press.
近代の姿勢中心のヨガが成立した歴史を扱った研究書。身体的なハタヨガに対する近代の評価や、その後のアーサナ中心のヨガとの関係を考えるための資料です。
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Long, Jeffery D. (2025). War and Peace in Modern Hindu Thought—Gandhi, Aurobindo, and Vivekananda in Conversation. Religions, 16(6), 734.
ヴィヴェーカーナンダのカルマ・ヨーガや、四つのヨガの位置づけを近代ヒンドゥー思想のなかで検討した研究。ヨガの複数の道をどのように理解していたのかを考える際に参考になります。
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Smithsonian Institution, National Museum of Asian Art. (2013). September 11, 1893.
1893年のシカゴ世界宗教会議と、ヴィヴェーカーナンダの活動を紹介した博物館資料。
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Vivekananda, Swami. The Goal and Methods of Realisation. In The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 5.
カルマ、バクティ、ラージャ、ジュニャーナという四つのヨガを、人間の異なる性質や傾向に応じた修行の道として説明した資料。
本記事では、ヴィヴェーカーナンダの思想を、19世紀末のインドの社会状況、世界宗教会議の演説、1896年の『ラージャ・ヨーガ』、近代ヨガ史研究をもとに紹介しました。彼の宗教的・形而上学的な主張については、歴史上の思想として扱っています。また、彼によるパタンジャリの解釈が、古典そのものの思想と完全に一致するという意味ではありません。
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クヴァラヤーナンダは、なぜヨガを科学的に研究しようとしたのか
1924年、インドのローナーヴァラーに設立されたカイヴァリヤダーマでは、伝統的なヨガの技法を科学的に調べる研究が進められました。研究誌『ヨーガ・ミーマーンサー』の創刊号に残る実験をたどりながら、ヨガと科学の関係、初期研究の成果と限界を考えます。
