癒しの離島でヨガ資格
 

ヨーガスートラ1-47

1-47 nirvicāravaiśāradye’dhyātmaprasādaḥ
निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥
無伺定の極致において真我に還り清澄が生ずる
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無伺定の修習を重ね、それが極まるとブッディが浄化される。
ブッディはプラクリティから生じたものでサットヴァ、ラジャス、タマスの3つのグナから成る。他のグナの働きを抑える形でサットヴァが優勢になり常に不動な状態を保つようになると真我に還る道をたどり内面に清澄が生ずる。
内面の清澄についてはこの後の経文で説明が為されます。
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私たちが観ている世界はすべて遊びや演劇、夢の世界のように例えられることがあります。

喜び、静けさ、騒がしさ、苦しみ、落ち込みなど、様々な心の色を体験しますが、全てはサットヴァ (sattva)、ラジャス(rajas)、タマス(tamas)という3つのグナ(エネルギーの要素)がバランスを替えながら見せる芸術ですから、その一瞬に対して必要以上に落ち込み、苦しみ、悔やんだりせず、その波の動きに気づく練習と思い、サットヴァの優位な状態が来たらそれを少しずつ保持するよう、また静けさに身を委ねるよう最善の努力をするのが良いのでしょう。
人生全てが芸術だと捉えられたとき、喜び、静けさ、騒がしさ、苦しみ、落ち込みなどのそれぞれはどれが美しくどれが醜いというものではないことに気づきます。
それは沢山の色の入った色鉛筆を貰ったあの瞬間や、ピアノと初めて出逢い音を奏でた瞬間のようなトキメキと似ていて、潜在的な力や可能性を私たちに感じさせてくれます。
どの色も音も奥深いハーモニーを奏でるための一員として、欠けてはいけないものだと教えてくれている気がします。

この芸術を味わっている過程で静けさに自然と吸収されていくのでしょう。

 

ヨーガスートラ1-46

1-46 tā eva savījaḥ samādhiḥ
ता एव सवीजः समाधिः॥४६॥
これら(四種)はまさしく有種子三昧
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ここでは、有尋定、無尋定、有伺定、無伺定(1-42~1-44)の四種が有種子三昧であることを説明している。
savījaḥ सबीजः  認識や瞑想の目的となる客体を持つ、(粗大もしくは微細な)瞑想の対象をもつ、サンスカーラ(輪廻の世界の束縛の因子、次の行為の種子)
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ありのままに見ることが難しいのは、「私」という自分意識が有るからですが、まずはその存在に自らが気づくことが第一歩です。
「私」「私の」「私が」…これが現れるとたちまちありのままには見られない状況になります。
その意識に早く気づくようになり、いつも安心して手放せること、思考そのものをただ見つめること、その繰り返しの練習あるのみです。
例えば『難しいポーズを極めるのがYoga』だという考えと、『難しいポーズはYogaではない』という考えの二つは、実はどちらが正しいというわけでもなく、やはり「私」の考えの方が正しいと思い主張しようとしてしまう時の自分の弱さや癖、サンスカーラに気づき、手放すべきことを教わるきっかけを頂いているだけなのでしょう。

ヨーガスートラ1-45

1-45 sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam
सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥
微細な対象はさらに万物の根源である自性に極まる
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ここでは1-44の微細な対象を説明しています。

aliṅga अलिङ्ग  無没の意。見られるものの姿がない。象徴の未顕現状態のプラクリティを指す。

微細な対象というのはサーンキャ哲学で説くタンマートラ、アハンカーラ、ブッディ、プラクリティのこと。

微細な対象への瞑想はプルシャには及ばず、ここには入らないことを述べている。
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見たもの、聞いたもの、触れたもの、経験とされる先入観や、自分の考えという名の固定観念、今まで聞いた名前、レッテル、思い込み、条件付けに飲み込まれていないか振り返る習慣をつけていきたいです。

学んだこと、覚えたことも少しずつ手放して「私の」という浅はかな考えから全てを自由にしていく過程はとても難しいものです。
Yogaを伝えるとき「私の思うYoga」「私の感じるYoga」「私の考えるYoga」を話さなければいけなくて自分に対しても矛盾を感じることがあるのですが、この心身を通して何か少しでも伝えられるのであれば、誤解を恐れず言葉やAsana(Yogaの姿勢、ポーズ)を道具にしながらシェアし続けていきたいです。
表現する努力を放棄せず工夫していると、その時、自分の心身を頂き生を受けたことに嬉しさが込み上げるような気持ちになります。
それぞれに個性がある理由が全身で実感できます。

 

 

 

ヨーガスートラ1-44

1-44 etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā
एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता॥४४॥
これにより同様に有伺定、無伺定も微細な対象で説明される
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savicārā सविचारा サヴィチャーラー(有伺)
nirvicārā निर्विचारा ニルヴィチャーラー(無伺)
sa 分別 有、nir分別 無
vitarkā粗大なものに対する瞑想、vicārā微細なもに対する瞑想
有伺定と無伺定の説明がされています。
前記の二つの定(有尋定1-42、無尋定1-43)に基づき、それよりも微細な対象に関係する有伺定、無伺定も説明される。対象が微細なものになっていても分別が残れば有伺、固定観念や自我にから離れ、あるがままの姿になれば無伺。
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瞑想の対象が粗大なものから微細なものへと変わっても、名前という固定観念や自我に汚されていない、あるがままの姿を求めることは同じです。
全てのものは常に変化し続けていて、永遠のもの、変わらないものは存在しません。
同じ海がその場に変わらず在るように見えていても一瞬一瞬移り変わっています。
私たちの細胞も日々生まれ変わっていて、同じ「私」に感じていても今先ほどの「私」はもういなくて新しい自分です。
そこにはあたかも昨日と同じ「私」が存在しているように見えますが、刻々と変化し続けています。
「私は成長できていない。」「変わっていない。」と焦り、周りをかき混ぜるのでもなく、「絶対に変わりたくない。」と流れに逆らうエネルギーを無駄に使い波に抗うのでもなく、海の波に自らも委ねていくと波そのものになるような感覚です。
Yogaを練習した後も新しい「私」、朝目覚めたときもフレッシュな「私」に気づきやすい時です。