エクロールヨガ公開ライブラリー｜ヨガの歴史を、もう一度学び直す・第45回
ヨガは、なぜ世界中で知られるようになったのでしょうか
現在、ヨガは世界のさまざまな国や地域で実践されています。
インドのヨガを学ぶために海外へ渡る人がいます。また、自分の住む地域のスタジオでアーサナを学ぶ人もいるでしょう。書籍や動画を通じて、インドの指導者が教えてきた方法に触れることもできます。
こうした環境が広がる過程で、特に重要な時期となったのが、1960年代から1970年代です。
この時代のヨガの歴史については、ビートルズのインド訪問や、ヒッピー文化との関係がよく紹介されています。
例えば、1968年には、ビートルズのメンバーがインドのリシケシを訪れ、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーのもとで瞑想を学びました。
また、1969年のウッドストック音楽祭では、ヨガ指導者のスワミ・サッチダーナンダが開会に際して言葉を述べています。
こうした出来事は、インドの精神文化が欧米の若者たちから注目されていたことを示しています。
しかし、ヨガが世界へ広まった理由を、音楽家や若者文化の影響だけで説明することはできません。
実際には、それ以前から、インドの指導者が海外で活動し、各地でヨガを学ぶための環境が整えられていました。
また、書籍の出版やテレビ番組、成人教育の講座なども、人々がヨガに出会う重要な機会となっていました。
さらに、国境を越える人々の移動や、宗教と健康についての考え方の変化も関係しています。
前回の第44回では、戦後の日本でヨガがどのように広まったのかを取り上げました。
沖正弘、佐保田鶴治、石田祐雄らの活動からは、ヨガを継続して学ぶための研修会や道場、出版物、指導者教育が少しずつ整えられていったことが分かりました。
同じ時代、世界のほかの地域でも、それぞれ異なる方法でヨガが紹介されていました。
今回は、1960年代から1970年代を中心に、ヨガが国境を越えて広まり、現代社会のなかで新しい意味を持つようになっていった歴史をたどります。
ヨガの世界的な広がりは、1960年代に突然始まったのでしょうか
ヨガが欧米へ紹介されるようになった歴史は、1960年代よりも古いものです。
これまでの歴史編でも取り上げたように、1893年には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダがシカゴの世界宗教会議に参加しました。
その後、ヴィヴェーカーナンダは欧米で講演活動を行い、インドの宗教思想やヨガについて紹介しています。
また、20世紀前半には、ヨーガーナンダやインドラ・デヴィなど、海外で教育活動を行った指導者もいました。
そのため、1960年代を、インドのヨガが初めて世界へ伝わった時代として理解することはできません。
一方、1960年代から1970年代には、それまでの活動とは異なる特徴が見られるようになります。
例えば、特定の指導者の講演に参加するだけでなく、継続してヨガを学ぶための教室が各地に設けられるようになりました。
さらに、ヨガの指導方法が書籍としてまとめられ、指導者を育成するための仕組みも発展していきました。
また、ヨガを宗教的な修行としてではなく、健康や身体運動、精神の安定のために学ぶ人々も増えていきます。
この時代の重要な変化は、ヨガが海外へ伝わったということだけではありません。
ヨガを学ぶための方法や場所が多様になり、より広い社会のなかで実践されるようになっていったことにあります。
1957年、ヴィシュヌデヴァーナンダが海外での指導活動を始めた
戦後のヨガの国際的な普及を考えるうえで、重要な人物の一人がスワミ・ヴィシュヌデヴァーナンダです。
ヴィシュヌデヴァーナンダは、1927年に生まれ、1993年に亡くなったヨガ指導者です。
彼は、リシケシで活動していたスワミ・シヴァーナンダのもとで学びました。
シヴァーナンダは、ヨガを日常生活のなかで実践できるようにすることを重視し、多くの著作や教育活動を通じて教えを広めていました。
国際シヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターの公式記録によれば、1957年、ヴィシュヌデヴァーナンダは師の勧めを受けて海外での指導活動を始めました。
1959年には、カナダのモントリオールにヨガセンターを設立しています。
この出来事は、ヨガが特定の指導者による講演だけでなく、継続して学ぶための施設を通じて広まっていったことを示しています。
ただし、ヴィシュヌデヴァーナンダが海外で最初にヨガを教えた人物だったわけではありません。
それ以前にも、インド出身の指導者や、海外でヨガを学んだ人々が各地で活動していました。
重要なのは、彼の活動が、国際的なヨガセンターのネットワークを形成していく取り組みの一つだったということです。
ヨガは、インドから欧米へだけ広がっていたのでしょうか
世界のヨガ史では、インドからイギリスやアメリカへ伝わったという説明が中心になることがあります。
しかし、ヨガの国際的な広がりは、それだけではありません。
例えば、インドネシアにおけるヨガの受容があります。
2023年には、インド、インドネシア、西洋諸国の間でヨガや瞑想の知識がどのように移動していたのかを検討する研究が発表されています。
この研究では、インドネシアのヨガ実践者であるヨガムルティの活動が取り上げられています。
ヨガムルティは、1957年にヴィシュヌデヴァーナンダによる9日間の集中講座を受講したとされています。
その後、シヴァーナンダの著作をインドネシアで紹介する活動にも関わりました。
このような事例からは、ヨガの国際的な広がりを、インドと欧米の関係だけで理解することの限界が見えてきます。
また、ヨガを学んだ人々が、自分の国や地域でその内容をどのように受け止め、紹介したのかという問題も重要です。
ある地域に伝わったヨガは、必ずしもそのままの形で保存されるわけではありません。
その土地の言語や宗教、身体文化と関係しながら、新しい教育方法が生み出される場合もあります。
1960年代から1970年代のヨガ史を理解するためには、こうした複数の地域の歴史へ目を向ける必要があります。
1960年代、イギリスではヨガの教室が広がっていった
ヨガが欧米へ広まった過程では、イギリスの成人教育制度が重要な役割を果たしました。
この問題について詳しく研究しているのが、宗教学者のスザンヌ・ニューカムです。
ニューカムは、2019年に『Yoga in Britain: Stretching Spirituality and Educating Yogis』を出版しました。
この著作では、1945年から1980年頃までのイギリスにおけるヨガの普及について、当時の記録や関係者への聞き取りをもとに検討しています。
研究から明らかになるのは、ヨガが特別な宗教団体や修行施設だけで広まったわけではないということです。
例えば、成人教育の夜間講座がありました。
こうした講座では、仕事や家庭生活を送りながら、ヨガを継続して学ぶことができました。
また、ヨガが身体の健康や生活の質と関係する実践として紹介されることもありました。
一方、精神的な探究のためにヨガを学ぶ人も存在していました。
つまり、同じヨガのクラスであっても、参加する人々の目的は必ずしも同じではなかったのです。
ニューカムの研究は、現代ヨガの普及を理解するうえで、著名な指導者だけでなく、日常的な教育制度に注目することの重要性を示しています。
アイアンガーのヨガは、イギリスでどのように広まったのでしょうか
イギリスにおけるヨガの普及では、B・K・S・アイアンガーの活動も重要です。
アイアンガーは、1954年にヴァイオリニストのユーディ・メニューインの招きでヨーロッパを訪れました。
その後、イギリスでの指導活動を続けていきます。
国際アイアンガーヨガ協会の記録によれば、1960年には、少人数の生徒に継続的な指導を始めました。
1961年には、定期的に学ぶ生徒たちが形成され、翌1962年には、その一部がほかの人々へ教えることを認められました。
ここで注目したいのは、指導を受けた人が、次の人へ教えるようになっていったことです。
一人の指導者が多くの場所へ移動して教えることには、時間や地理的な限界があります。
一方、実践方法を学んだ人々が、それぞれの地域で教えるようになれば、学習の機会は広がります。
そのため、ヨガの普及を考える際には、著名な指導者の活動だけでなく、教えを受け継いだ人々の役割も重要になります。
ただし、指導者から教えを受けたことと、現在の意味での資格認定制度が存在したことは区別する必要があります。
1960年代のヨガ教育には、現在のような制度がすべて整備されていたわけではありません。
1966年、『Light on Yoga』が出版された
1966年、アイアンガーの『Light on Yoga』が出版されました。
この著作は、アーサナや呼吸法について学ぶための重要な資料として知られています。
特に、数多くのアーサナを写真とともに紹介していることが特徴です。
ヨガのアーサナを文章だけで説明する場合、身体の形や手足の位置を理解することは容易ではありません。
一方、写真を用いることで、読者は姿勢の具体的な形を確認できるようになります。
また、アーサナの名称や実践方法について、共通の資料を参照できるようになります。
こうした出版物は、直接指導を受けられない人にとっても重要な学習手段となりました。
ただし、写真を見れば、すべての人が同じ姿勢を安全に再現できるという意味ではありません。
身体の状態や経験には個人差があり、実践方法についての理解も必要です。
また、『Light on Yoga』に示されたアーサナの形を、古代から変化せずに受け継がれてきた唯一の姿勢として理解することも適切ではありません。
それでも、この著作が近代の姿勢を中心とするヨガの普及に果たした役割は大きいものでした。
1965年のアメリカの移民法改正は、ヨガの普及と関係していたのでしょうか
ヨガの世界的な広がりを考える際には、人々が国境を越えて移動できる条件にも注目する必要があります。
例えば、アメリカでは、長い期間にわたってアジアからの移民を制限する法律が存在していました。
そのため、インドの人々がアメリカへ移住することには、さまざまな制約がありました。
1965年10月3日、アメリカでは移民国籍法の重要な改正が成立しました。
この法律によって、従来の出身国別の割当制度が改められ、移民政策のあり方が大きく変化しました。
その結果、アジアを含むさまざまな地域からの移民が、その後のアメリカ社会で重要な役割を果たすようになります。
ヨガの普及についても、こうした人々の移動が関係していたと考えられます。
例えば、インドから移住した人々が、自らの宗教的な伝統や生活文化を新しい地域へ持ち込む場合があります。
また、ヨガを教える人々が海外で活動する機会も、社会制度の影響を受けます。
ただし、1965年の法改正によって、初めてインドのヨガ指導者がアメリカへ入国できるようになったわけではありません。
それ以前にも、例外的な入国や短期滞在などを通じて活動した人々がいました。
また、ヨガの普及には、移民制度だけでなく、教育や出版、文化的な関心など、複数の要因が関係しています。
移民政策の変化は、その一つとして理解する必要があります。
1960年代の若者たちは、なぜインドの精神文化に関心を持ったのでしょうか
1960年代の欧米では、社会の価値観をめぐる大きな変化が起こっていました。
例えば、ベトナム戦争への反対運動があります。
また、公民権運動や、従来の性別役割について考え直す動きも広がっていました。
さらに、宗教や精神文化についても、既存の制度や価値観だけでは説明できない問題に関心を持つ人々がいました。
こうした社会の動きと関係して、カウンターカルチャーと呼ばれる文化が発展していきます。
カウンターカルチャーは、当時の主流社会にある価値観や制度に対して、異なる生き方を模索する文化的な動きでした。
そのなかには、平和や共同生活、音楽、芸術、精神的な探究などへの関心が含まれていました。
インドのヨガや瞑想も、こうした関心と結びついて受け入れられる場合がありました。
例えば、身体と精神の関係を探究する方法として、ヨガを学ぶ人がいました。
また、特定の宗教へ所属することとは別に、瞑想による内面的な経験を求める人もいたでしょう。
一方、すべてのヨガ実践者がカウンターカルチャーに属していたわけではありません。
例えば、イギリスでは、家庭生活を送る人々が成人教育講座でヨガを学ぶ場合もありました。
そのため、この時代のヨガを、若者による反体制的な文化だけで説明することには限界があります。
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、どのような瞑想を広めたのでしょうか
1960年代のヨガと瞑想の普及を考えるうえで、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの活動は重要です。
マハリシは、超越瞑想と呼ばれる方法を国際的に広めた人物です。
超越瞑想は、英語ではTranscendental Meditationと呼ばれ、TMと略されます。
1950年代後半から、マハリシはインド国外でも講演や教育活動を行うようになりました。
その後、アメリカやイギリスなどで、超越瞑想を学ぶ人々が現れます。
ただし、ここで重要なのは、超越瞑想と、現在のヨガスタジオで行われるアーサナ中心の実践を区別することです。
超越瞑想は、主にマントラを用いる瞑想法として知られています。
一方、姿勢を変えながら身体を動かすアーサナのクラスとは、実践の方法が異なります。
もちろん、ヨガの歴史には、瞑想を重視してきた長い伝統があります。
しかし、マハリシの活動によって、1960年代の欧米でアーサナが一斉に普及したと説明することはできません。
超越瞑想の普及と、姿勢を中心とするヨガの普及は、互いに関係する部分がありながらも、それぞれ異なる歴史を持っていたのです。
1968年、ビートルズはなぜインドを訪れたのでしょうか
1968年、イギリスの音楽グループ、ビートルズのメンバーがインドを訪れました。
目的の一つは、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーのもとで超越瞑想を学ぶことでした。
彼らは、北インドのリシケシに滞在し、瞑想を学びました。
この出来事は、音楽や芸能のニュースとして大きな注目を集めました。
当時、ビートルズは世界的に知られた音楽グループでした。
そのため、彼らがインドの精神文化に関心を持ったことは、それまでヨガや瞑想について詳しく知らなかった人々にとっても、関心を持つきっかけとなりました。
しかし、ビートルズが1968年にインドを訪れたことによって、ヨガが初めて欧米へ伝わったわけではありません。
また、彼らが学んだ中心的な実践は超越瞑想であり、現代のヨガスタジオで行われるアーサナの指導とは異なっていました。
この出来事の歴史的な意味は、瞑想やインドの精神文化が、大衆的なメディアを通じて広く知られるようになったことにあります。
ただし、ビートルズの行動に影響を受けた人が、実際にどのようなヨガや瞑想を始めたのかについては、別に検討する必要があります。
著名な音楽家への関心と、継続的な実践者の増加は、同じものではないからです。
1966年、ニューヨークでインテグラル・ヨガ研究所が設立された
1960年代のアメリカでは、インド出身の指導者による教育活動も発展していました。
その一人が、スワミ・サッチダーナンダです。
サッチダーナンダは、スワミ・シヴァーナンダのもとで学んだヨガ指導者として知られています。
1966年、サッチダーナンダはニューヨークを訪れました。
その活動をきっかけとして、同年、インテグラル・ヨガ研究所が設立されました。
インテグラル・ヨガでは、アーサナや呼吸法だけでなく、瞑想、生活、倫理なども重視されていました。
そのため、ヨガを身体運動だけでなく、生活全体に関係する実践として教える方法が発展しました。
また、サッチダーナンダの活動には、芸術家や音楽家との交流も関係していました。
例えば、アーティストのピーター・マックスは、サッチダーナンダの活動を支えた人物の一人として知られています。
こうした関係からは、1960年代のヨガが、宗教的な修行施設だけでなく、都市の文化や芸術の世界とも結びついていたことが分かります。
1969年、ウッドストック音楽祭で何が起こったのでしょうか
1969年8月15日、アメリカのニューヨーク州でウッドストック音楽祭が始まりました。
この音楽祭は、1960年代のカウンターカルチャーを象徴する出来事の一つとして知られています。
数多くの音楽家が出演し、非常に多くの若者たちが集まりました。
その開会に際して言葉を述べたのが、スワミ・サッチダーナンダでした。
ウッドストックの公式記録にも、1969年8月15日にサッチダーナンダが開会の演説を行ったことが記されています。
この演説では、音楽と平和、人々のつながりについて語られました。
ここで重要なのは、ヨガ指導者が音楽祭の開会に関わったという事実です。
この出来事は、ヨガに関係する精神文化が、当時の若者文化のなかで一定の存在感を持っていたことを示しています。
ただし、音楽祭に参加した人々が、すべてヨガを実践していたわけではありません。
また、演説を聞いたことによって、参加者がヨガを継続して学ぶようになったと結論づけることもできません。
それでも、ヨガを教える人物が大規模な文化的行事へ招かれていたことは、当時の社会的な関心を理解するための重要な資料です。
1969年、ヨガインストラクターを育成する仕組みも発展した
ヨガが広まるためには、指導者自身が多くの場所で教えるだけでなく、次の世代へ指導方法を伝える必要があります。
そのため、ヨガを教える人々を育成するための教育制度も重要になっていきました。
1969年、ヴィシュヌデヴァーナンダは、カナダでシヴァーナンダ系のヨガ指導者養成コースを実施しました。
国際シヴァーナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターの記録では、このコースが、同団体の指導者教育の出発点として紹介されています。
その教育には、アーサナや呼吸法だけでなく、ヨガの哲学や生活の実践も含まれていました。
また、指導者と受講者が生活をともにする、アーシュラムでの学習方法も重視されました。
このような教育方法は、現在のヨガインストラクター養成講座を考えるうえでも重要な歴史的背景となります。
ただし、1969年に世界で初めてヨガ指導者の教育が行われたという意味ではありません。
インドやその他の地域では、それ以前からさまざまな方法でヨガが教えられていました。
また、指導者を育成するという考え方も、近代以前から存在していました。
ここでの重要な変化は、海外の受講者が参加できるような、組織的な養成コースが発展していったことです。
1970年、超越瞑想の生理学的研究が発表された
ヨガや瞑想が社会へ広がる過程では、科学的な研究も新しい役割を持つようになりました。
1970年、ロバート・キース・ウォレスは、超越瞑想の生理学的な影響について論文を発表しました。
掲載されたのは、科学雑誌『Science』です。
論文の題名は、『Physiological Effects of Transcendental Meditation』でした。
この研究では、瞑想の前後や瞑想中に、酸素消費量や心拍数、皮膚の電気的な性質、脳波などが測定されました。
その結果、瞑想中には、いくつかの生理的な指標で変化が見られることが報告されました。
このような研究は、瞑想を宗教的・思想的な実践としてだけではなく、生理学的な現象として調べようとする動きの一例です。
ただし、生理的な指標に変化が見られたことによって、超越瞑想があらゆる病気を治療できると証明されたわけではありません。
また、この研究の結果を、すべてのヨガや瞑想の方法へそのまま当てはめることもできません。
超越瞑想は、特定の方法に基づく実践です。
ヨガのアーサナや、ほかの瞑想法とは、実践条件が異なる場合があります。
この時代の研究は、ヨガや瞑想が科学の対象としても注目されるようになっていく過程を理解するための重要な資料です。
1970年代、テレビはヨガを身近なものにしていった
ヨガの普及を考えるうえで、テレビの存在も重要です。
例えば、アメリカでは、リチャード・ヒットルマンが1961年に『Yoga for Health』というテレビ番組を制作しました。
このような番組では、ヨガの姿勢や動作を、映像を通じて紹介することができました。
書籍では、読者が文章や写真を見ながら姿勢を理解する必要があります。
一方、テレビでは、身体がどのように動くのかを連続した映像として示すことができます。
1970年代には、リリアス・フォーランによるヨガ番組も広く知られるようになりました。
フォーランは、アメリカの公共テレビを通じて、一般の人々が取り組めるヨガを紹介しました。
このような番組は、ヨガの実践が、特別な道場や研修会だけで行われるものではなく、家庭のなかでも関心を持てる活動となっていく過程に関係しています。
ただし、テレビを通じて姿勢を学ぶことと、直接指導者から学ぶことは、同じではありません。
身体の状態や動作への理解には個人差があり、映像だけでは確認できない問題もあります。
それでも、ヨガを知るための入り口が増えたことは、当時の大きな変化でした。
1975年、『Yoga Journal』が創刊された
1975年、アメリカでは『Yoga Journal』が創刊されました。
この雑誌は、カリフォルニアのヨガ指導者たちの活動から生まれたものです。
創刊当初は、現在のような大規模な雑誌ではありませんでした。
ヨガ指導者や実践者の間で情報を共有するための、小さな出版物として始まっています。
『Yoga Journal』の公式な沿革によれば、創刊時には、古典的なヨガの内容と、現代科学の理解を結びつけることも目標の一つとして掲げられていました。
このことは、当時のヨガが、伝統的な実践であると同時に、近代的な知識や健康への関心とも結びついていたことを示しています。
また、雑誌という媒体が存在することで、異なる地域で活動する指導者や実践者が、共通の情報に触れられるようになります。
例えば、新しい指導方法について知ることができます。
また、ほかの地域で行われている講座や研究についても、情報を得られるようになります。
こうした出版活動は、ヨガの実践者を結びつける役割を果たしていきました。
一方、1975年の時点で、現在のような巨大なヨガ市場がすでに形成されていたわけではありません。
その後、出版、教育、商品、サービスなどが結びつきながら、ヨガを取り巻く社会的な環境はさらに変化していきます。
ヨガが広まったことと、ヨガの意味が変化したことには関係があるのでしょうか
ヨガが国境を越えて広まる過程では、その意味や実践方法にも変化が生じました。
例えば、インドでは、ヨガが宗教的な修行や哲学と深く関係する場合があります。
一方、欧米の成人教育では、身体の健康や生活の質に関係する実践として紹介されることもありました。
また、カウンターカルチャーのなかでは、精神的な自由や新しい生き方を探究する方法として受け止められる場合がありました。
さらに、出版やテレビのなかでは、一般の人々が家庭で行える身体運動として紹介されることもありました。
これらの変化は、単にヨガの本来の意味が失われたという説明だけでは理解できません。
宗教学者のアンドレア・ジェインは、2014年に『Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture』を出版しました。
この著作では、近代ヨガが、カウンターカルチャーと関係する実践から、大衆文化の一部へと変化していく過程が検討されています。
ジェインは、ヨガの普及を、古い伝統が単純に商業化によって失われていく歴史として説明することにも注意を促しています。
実際には、ヨガの実践者や指導者は、それぞれの社会のなかで、ヨガに異なる意味を与えてきました。
そのため、ヨガが広まったことを理解するためには、実践者の人数だけでなく、人々がヨガに何を求めていたのかを考える必要があります。
なぜ、同じヨガが異なる目的で実践されるようになったのでしょうか
例えば、ある人は、ヨガを身体の健康のために実践するかもしれません。
一方、別の人は、瞑想や精神的な探究を重視している場合があります。
また、ヨガの哲学を学び、生活のあり方について考えたい人もいるでしょう。
こうした多様な目的は、現在のヨガにも見られます。
しかし、その背景には、20世紀の社会的な変化があります。
例えば、成人教育の講座が広まることで、ヨガは日常生活のなかで学べる活動となりました。
また、テレビや書籍によって、特定の団体へ所属していない人もヨガに関心を持つようになります。
さらに、国境を越えて活動する指導者が増えることで、異なる思想や教育方法が紹介されるようになりました。
その結果、ヨガを学ぶための目的や方法も多様になっていきました。
ただし、異なる目的でヨガを実践しているからといって、すべての方法が同じ歴史を持つわけではありません。
例えば、超越瞑想とアーサナを中心とするヨガでは、実践方法が異なります。
また、アイアンガーヨガとシヴァーナンダ系のヨガでは、教育方法や重視する内容に違いがあります。
そのため、現代ヨガの多様性を理解するには、それぞれの実践が、どのような背景のなかで広まったのかを知る必要があります。
著名な指導者だけが、ヨガを世界へ広めたのでしょうか
ヨガの歴史では、世界的に知られる指導者の名前がよく登場します。
しかし、ヨガが多くの地域へ広まっていくためには、著名な人物の活動だけでは十分ではありません。
例えば、イギリスの成人教育講座では、ヨガを教える人々が必要でした。
また、各地のヨガセンターでは、講座を運営する人々の活動が重要になります。
さらに、雑誌や書籍の出版には、執筆者や編集者、出版社などが関わっています。
ヨガを学んだ人々が、次の人へ教えることも、普及のための重要な活動です。
スザンヌ・ニューカムの研究では、1960年代から1970年代のイギリスにおけるヨガの広がりに、女性たちの活動が大きく関係していたことも明らかにされています。
例えば、ヨガを学ぶ女性たちは、健康のためだけでなく、家庭や社会のなかで自分自身の時間を持つためにも、ヨガに関心を寄せていました。
また、ヨガの指導者として活動する女性たちも存在していました。
このような歴史は、ヨガの普及を、男性の著名な指導者だけの歴史として理解することの限界を示しています。
ヨガが世界へ広がっていった背景には、教えを受け継ぎ、地域で伝えてきた多くの人々の存在がありました。
1960〜70年代のヨガは、すでに現在のヨガと同じだったのでしょうか
1960年代から1970年代のヨガには、現在のヨガにつながる多くの特徴が見られます。
例えば、アーサナを教えるヨガセンターがありました。
また、ヨガの指導者を育成するコースも発展していました。
さらに、書籍やテレビを通じてヨガを紹介する方法も広がっていました。
一方、この時代のヨガが、現在のヨガと完全に同じものだったわけではありません。
例えば、現在では、ヨガスタジオで受講するクラスの時間や内容が、ある程度定型化されている場合があります。
また、指導者養成についても、講座時間や修了要件などを設定する制度が発展しています。
さらに、ヨガの実践には、健康やフィットネス、運動習慣などの目的が広く結びついています。
これらの特徴は、すべて1960年代に完成していたわけではありません。
その後、ヨガが社会へさらに広がるなかで、教育やサービスのあり方も変化していきました。
そのため、1960年代から1970年代は、現在のヨガの形が一度に完成した時代ではなく、その後の発展へつながる重要な変化が重なった時代として理解するのが適切でしょう。
ヨガが世界へ広がったことで、どのような課題も生まれたのでしょうか
ヨガが世界へ広がることには、多くの可能性がありました。
例えば、それまでヨガについて知る機会がなかった人々が、学べるようになりました。
また、身体の健康や精神的な探究のために、ヨガを選ぶ人も増えていきました。
一方、ヨガの実践が異なる文化へ伝わることで、新しい問題も生まれました。
例えば、ヨガの宗教的な背景が、どの程度説明されるべきなのかという問題があります。
また、ヨガの指導方法を変更することによって、何が受け継がれ、何が失われるのかという問題もあります。
さらに、ヨガの教えが、商品やサービスとして提供される場合には、その価値をどのように考えるのかという問題も生じます。
こうした問題は、ヨガが社会のなかで広まるほど、重要になっていきました。
ただし、異なる文化のなかでヨガが実践されたことによって、必ずヨガの価値が失われたと結論づけることはできません。
一方、ヨガが広く普及したという理由だけで、すべての変化を無条件に肯定することも適切ではないでしょう。
それぞれの実践が、どのような背景で成立し、何を重視しているのかを理解することが重要です。
ヨガが世界へ広がった歴史は、私たちに何を教えてくれるのでしょうか
1960年代から1970年代は、ヨガが世界のさまざまな地域で、新しい形で受け入れられていった時代でした。
しかし、その歴史は、突然始まったものではありません。
19世紀末から20世紀前半には、すでにインドの宗教思想やヨガを海外で紹介する活動が行われていました。
そして戦後には、継続して学ぶためのヨガセンターや教育活動が発展していきます。
1957年には、ヴィシュヌデヴァーナンダが海外での指導活動を始め、1959年にはカナダにヨガセンターが設立されました。
1960年代のイギリスでは、成人教育の講座を通じてヨガを学ぶ人々が増えていきました。
また、アイアンガーの指導活動も、ヨガを継続して学び、次の人へ教える仕組みの発展につながっていきました。
1965年には、アメリカの移民制度が変化し、人々の国際的な移動にも新しい条件が生まれました。
1966年には、アイアンガーの『Light on Yoga』が出版され、ニューヨークではインテグラル・ヨガ研究所が設立されました。
その後、1968年には、ビートルズがインドを訪れ、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーのもとで瞑想を学びました。
また、1969年には、ウッドストック音楽祭でスワミ・サッチダーナンダが開会の演説を行いました。
同じ年には、カナダでシヴァーナンダ系の指導者養成コースが実施されています。
1970年には、超越瞑想の生理学的な影響についての研究が『Science』に発表されました。
さらに、1975年には『Yoga Journal』が創刊され、ヨガの実践者や指導者が情報を共有するための新しい媒体が生まれました。
こうした出来事から分かるのは、ヨガの世界的な広がりが、一つの人物や一つの出来事によって実現したものではなかったということです。
インドから海外へ教えを伝えようとした指導者がいました。
また、海外でヨガを学び、自分の地域へ伝えた人々もいました。
書籍を出版する人がいました。
ヨガの講座を設け、教育制度のなかで実践を伝える人もいました。
さらに、音楽やテレビを通じて、ヨガに関係する思想や実践を紹介する人々もいました。
ヨガが世界へ広がったという歴史は、ヨガが多くの人々に知られるようになった歴史であると同時に、その教えを受け取る人々によって、新しい意味が与えられていった歴史でもあります。
その過程では、古い伝統が受け継がれることもありました。
一方、新しい社会のなかで、実践の目的や方法が変化することもありました。
また、ヨガを学ぶ人が増えることで、指導や教育のあり方も変わっていきました。
この歴史を知ることは、現在のヨガについて考えるうえでも意味があります。
例えば、私たちが普段行っているヨガのアーサナは、いつ、どのような背景のなかで広まったのでしょうか。
また、ヨガを健康法として説明する考え方は、どのように発展してきたのでしょうか。
さらに、ヨガを教えることが職業となり、指導者を育成する制度が整えられていった背景には、どのような社会の変化があったのでしょうか。
こうした問いを考えることで、現在のヨガが、さまざまな時代や文化の影響を受けながら発展してきたことが見えてきます。
1960年代から1970年代のヨガ史は、その重要な一部分です。
次回は、ヨガが社会のなかでさらに身近なものとなり、健康法やフィットネスとして広まっていく過程を取り上げます。
1980年代から2000年代にかけて、ヨガスタジオやグループレッスンは、どのように発展していったのでしょうか。
また、ヨガが身体の健康や運動のための方法として紹介されるようになったことによって、何が変化したのでしょうか。
現代のヨガを理解するために、その歴史を引き続き考えていきます。
ECLORE YOGA
参考文献・関連資料
1．Jain, Andrea R. (2014). Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture. Oxford University Press.
近代ヨガがカウンターカルチャーとの関係を持ちながら、大衆文化や消費文化の一部へと変化していく過程を分析した研究書。1960年代から1970年代のヨガの広がりを、単に古い伝統が失われる歴史としてではなく、社会との関係のなかで考えるために参照しました。
2．Newcombe, Suzanne. (2019). Yoga in Britain: Stretching Spirituality and Educating Yogis. Equinox Publishing.
Equinox Publishing｜Yoga in Britain
1945年から1980年頃までのイギリスにおけるヨガの普及を、歴史資料や聞き取り調査をもとに検討した研究書。特に、成人教育の講座や地域の指導者が、ヨガの普及に果たした役割を理解するために参照しました。
3．Newcombe, Suzanne. (2013). The Institutionalization of the Yoga Tradition: “Gurus” B. K. S. Iyengar and Yogini Sunita in Britain. In Mark Singleton & Ellen Goldberg (Eds.), Gurus of Modern Yoga (pp. 147–168). Oxford University Press.
アイアンガーとヨーギニー・スニタの活動を比較し、イギリスの成人教育制度がヨガの普及へどのように関係したのかを検討した研究。指導者個人の影響力だけでなく、教育制度が果たした役割を理解するために参照しました。
4．Newcombe, Suzanne. (2007). Stretching for Health and Well-Being: Yoga and Women in Britain, 1960–1980. Asian Medicine, 3, 37–63.
Yoga Research｜1960〜1980年の英国の女性とヨガ
1960年代から1970年代のイギリスで、女性たちがヨガをどのような目的で学び、どのように指導活動に関わっていたのかを検討した研究。ヨガの普及を著名な男性指導者の活動だけで説明しないために参照しました。
5．Singleton, Mark. (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press.
19世紀から20世紀にかけての身体文化や体操、近代ヨガの発展を検討した研究書。現在のアーサナを中心とするヨガが、近代の社会や身体文化のなかで形成されたことを理解するために参照しました。
6．Sivananda Yoga Vedanta Centres. Sivananda Yoga Lineage.
シヴァーナンダ・ヨガ公式資料｜ヴィシュヌデヴァーナンダの活動
1957年のヴィシュヌデヴァーナンダの海外での指導活動と、1959年のカナダでのヨガセンター設立などを紹介した団体の公式資料。国際的なヨガセンターの形成を理解するために参照しました。
7．Sivananda Yoga Vedanta Centres. Yoga Teachers’ Training Course: History.
1969年にカナダで実施されたシヴァーナンダ系のヨガ指導者養成コースについて紹介した資料。海外での組織的な指導者教育の発展を理解するために参照しました。
8．International Iyengar Yoga Association. History: The Beginning of Iyengar Yoga Teachers and Associations.
1954年のヨーロッパ訪問、1960年代のイギリスでの指導、継続して学ぶ生徒たちの形成について紹介した団体資料。ヨガ教育が一人の指導者から次の世代へ受け継がれる過程を理解するために参照しました。
9．Iyengar, B. K. S. (1966). Light on Yoga. George Allen & Unwin.
日本アイアンガーヨガ協会｜『Light on Yoga』書籍紹介
1966年に出版された、アーサナや呼吸法を詳しく紹介する著作。写真を用いたヨガの指導方法が、国際的なヨガ教育の発展に果たした役割を理解するために参照しました。
10．United States National Archives. (2015). Fifty Years Later: A Brief History of the Immigration Act of 1965.
1965年のアメリカにおける移民制度の改正と、それ以前の移民制限について整理した公的資料。インドを含む各国の人々の移動と、ヨガの国際的な普及を理解するために参照しました。
11．The Beatles Story. (2022). Beatles in India: Transcendental Meditation.
1968年のビートルズのリシケシ滞在と超越瞑想の関係を紹介した資料。ビートルズによる瞑想への関心と、アーサナを中心とするヨガの普及を区別するために参照しました。
12．Sawyer, Dana, & Humes, Cynthia. (2023). The Transcendental Meditation Movement. Cambridge University Press.
Cambridge University Press｜超越瞑想運動の歴史
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによる超越瞑想運動の形成と、1960年代の若者文化との関係を検討した研究書。瞑想の普及を、当時の社会的な背景と結びつけて理解するために参照しました。
13．Integral Yoga. Timeline of Integral Yoga.
1966年のニューヨークでの研究所設立、1969年のウッドストック音楽祭、1970年代の活動の広がりなどを紹介した団体資料。スワミ・サッチダーナンダの教育活動を理解するために参照しました。
14．Woodstock. Sri Swami Satchidananda.
1969年8月15日のウッドストック音楽祭における、スワミ・サッチダーナンダの演説を記録した公式資料。ヨガに関係する精神文化と、当時の音楽や若者文化との関係を理解するために参照しました。
15．Wallace, Robert K. (1970). Physiological Effects of Transcendental Meditation. Science, 167(3926), 1751–1754.
超越瞑想中の酸素消費量、心拍数、皮膚の電気的性質、脳波などについて検討した研究。瞑想が生理学的な測定の対象となっていく歴史を理解するために参照しました。
16．Penguin Random House. Richard Hittleman: Author Biography.
Penguin Random House｜リチャード・ヒットルマンとテレビ番組の歴史
1957年のヨガ学校の設立と、1961年のテレビ番組『Yoga for Health』の制作について紹介した出版社資料。テレビを通じたヨガの普及を理解するために参照しました。
17．Yoga Journal. About Yoga Journal.
Yoga Journal公式サイト｜1975年の創刊について
1975年の『Yoga Journal』創刊と、その目的について紹介した公式資料。ヨガ指導者や実践者の情報共有と、出版文化の発展を理解するために参照しました。
18．Yoga Journal. (2015). A Timeline Through 40 Years of Yoga Journal.
1975年以降のアメリカにおけるヨガの出版、指導者の活動、文化的な変化を整理した資料。1970年代が、現在のヨガ文化へつながる重要な時期だったことを理解するために参照しました。
19．Petrzela, Natalia Mehlman. (2020). “The Siren Song of Yoga”: Sex, Spirituality, and the Limits of American Countercultures. Pacific Historical Review, 89(3), 379–401.
University of California Press｜ヨガとアメリカのカウンターカルチャー
1960年代から1970年代のアメリカで、ヨガが精神文化、性別役割、身体観、カウンターカルチャーなどとどのように関係していたのかを検討した歴史研究。ヨガの普及を、単純な健康法の広がりだけで理解しないために参照しました。
20．“Meditation matters: The politics and networks of yoga and spiritual reform between Indonesia, India and the West, 1900s–1970s.” (2023). History and Anthropology.
Taylor & Francis｜インドネシア・インド・西洋を結ぶヨガの歴史研究
20世紀のインドネシアにおけるヨガや瞑想の受容を、インドや西洋との関係から検討した学術論文。ヨガの世界的な広がりを欧米中心の歴史だけで説明しないために参照しました。
本記事では、1960年代から1970年代のヨガの国際的な普及について、現代ヨガ史の学術研究、当時の出版物、ヨガ団体の公式記録、音楽文化に関する資料、移民制度に関する公的資料などを参照しました。ヨガの思想や瞑想の普及と、アーサナを中心とする身体運動の普及は区別して扱っています。また、団体の沿革に記されている出来事と、第三者による歴史研究の評価は、必ずしも同じ性質の資料ではありません。ヨガの国際的な普及を、一人の指導者や著名人による出来事として説明するのではなく、国際的な人の移動、教育制度、出版、テレビ、地域の実践者など、複数の要因が関係する歴史として検討しました。ヨガや瞑想について当時主張されていた効果が、現在の科学的研究によってすべて確認されているわけではありません。歴史上の人物名は、学術的な記述における表記を統一するため、原則として敬称を省略しています。
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1980年代から2000年代にかけて、ヨガはどのように身近な健康法やフィットネスとなっていったのでしょうか。フィットネスクラブや専門スタジオの発展、1995年の『Power Yoga』刊行、家庭用映像教材の普及、ホットヨガの広がりなどをたどります。また、ヨガと衣服や商品、身体イメージの関係、健康法としての普及と科学的根拠の違いにも注目し、ヨガを学ぶ環境がどのように変化してきたのかを考えます。
